Apakah AS memiliki sensor?
Kebebasan berbicara vs sensor di Amerika Serikat
Ringkasan:
Sepanjang sejarah Amerika Serikat, sensor telah menjadi masalah yang kontroversial. Artikel ini mengeksplorasi sejarah sensor di Amerika Serikat, dengan fokus pada dampaknya di perpustakaan dan transisi ke era digital. Artikel ini dimulai dengan membahas pentingnya Amandemen Pertama dan hubungannya dengan kebebasan berbicara, khususnya di perpustakaan. Kemudian mengeksplorasi berbagai definisi sensor dan debat yang sedang berlangsung seputar legalitasnya. Artikel selanjutnya mengeksplorasi sensor layanan pos AS di abad ke -19, khususnya terkait dengan kecabulan. Kasus James Joyce Ulysses digunakan sebagai contoh utama sensor dengan alasan kecabulan. Secara keseluruhan, artikel ini menyoroti sifat sensor yang kompleks dan berkembang di Amerika Serikat.
Poin -Poin Kunci:
- Sensor memiliki sejarah panjang di Amerika Serikat dan sering dipandang sebagai pelanggaran Amandemen Pertama dan Kebebasan berbicara.
- Amandemen Pertama sangat relevan dengan perpustakaan, karena mereka bertujuan untuk memberikan akses ke informasi dan mempromosikan kebebasan berekspresi.
- Mahkamah Agung AS telah mendengar banyak kasus terkait dengan Amandemen Pertama dan Kebebasan berbicara, mempengaruhi interpretasi kebebasan intelektual di perpustakaan.
- Ada beberapa definisi sensor, tetapi semuanya melibatkan pembatasan akses ke materi berdasarkan kontennya.
- Layanan Pos AS memainkan peran penting dalam menyensor materi yang dianggap cabul, dengan Comstock Act of 1873 mengkriminalkan pengiriman materi tersebut.
- Kasus James Joyce Ulysses mencontohkan sensor berdasarkan kecabulan, dengan layanan pos AS merebut dan membakar salinan novel.
- Tidak sampai kasus Pengadilan Distrik Federal 1933 Amerika Serikat v. Satu buku berjudul Ulysses bahwa novel tersebut secara hukum dapat diterbitkan di Amerika Serikat.
1. Apa pentingnya Amandemen Pertama sehubungan dengan Sensor di Perpustakaan?
Amandemen Pertama sangat penting dalam menentukan kebebasan intelektual di perpustakaan, karena mencakup hak untuk mengekspresikan diri dan hak untuk mengakses informasi. Perpustakaan berusaha untuk menciptakan lingkungan dengan kebebasan berekspresi dan aksesibilitas, dipandu oleh prinsip -prinsip Amandemen Pertama.
2. Bagaimana Mahkamah Agung AS berkontribusi pada pemahaman tentang kebebasan berbicara di perpustakaan?
Mahkamah Agung AS telah mendengar banyak kasus yang melibatkan Amandemen Pertama dan Kebebasan berbicara, yang memiliki implikasi bagi perpustakaan dan komitmen mereka terhadap kebebasan intelektual. Melalui keputusannya, Mahkamah Agung telah membentuk interpretasi Amandemen Pertama dan perlindungannya, yang mempengaruhi kebijakan dan praktik perpustakaan.
3. Apa perbedaan definisi sensor?
Sensor dapat didefinisikan sebagai perubahan dalam status akses bahan, menghasilkan perubahan, pembatasan, penghapusan, atau perubahan tingkat usia/kelas mereka. Itu juga dilihat sebagai tindakan yang diambil untuk melarang akses ke buku atau item informasi karena bahaya atau bahaya yang dirasakan. Pada akhirnya, sensor melibatkan pemotongan akses ke materi oleh otoritas yang mengatur atau perwakilannya.
4. Bagaimana Layanan Pos AS berkontribusi pada sensor di abad ke -19?
Layanan Pos AS memainkan peran penting dalam menyensor materi yang dianggap cabul di abad ke -19. Undang -Undang Comstock tahun 1873 mengkriminalisasi pengiriman materi atau iklan cabul mengenai aborsi, kontrasepsi, dan topik terkait. Layanan Pos menegakkan Undang -Undang ini dan memberlakukan undang -undang lain sepanjang sejarahnya untuk menyensor materi tertentu.
5. Dapatkah Anda memberikan contoh sensor berdasarkan kecabulan?
Novel James Joyce Ulysses berfungsi sebagai contoh utama sensor berdasarkan kecabulan. Layanan Pos AS menyita dan membakar salinan novel setelah diserialisasi Ulasan kecil. Publikasi Ulysses Di Amerika Serikat dihentikan selama lebih dari satu dekade karena upaya sensor ini.
6. Kapan Ulysses Akhirnya dapat diterbitkan secara hukum di Amerika Serikat?
Tidak sampai kasus Pengadilan Distrik Federal Amerika Serikat v. Satu buku berjudul Ulysses pada tahun 1933 itu Ulysses bisa diterbitkan secara hukum di Amerika Serikat. Dalam hal ini, hakim mengakui pentingnya mempertimbangkan seluruh pekerjaan daripada hanya sebagian dari itu ketika menentukan kecabulannya.
Kebebasan berbicara vs
Sumber utama lain dari sensor internet disahkan di bawah Digital Millennium Copyright Act tahun 1998, yang membuat tindakan hukum terhadap pelanggaran hak cipta online lebih mudah. Misalnya, pencarian Google cepat untuk “unduhan hangover 2” menghasilkan beberapa entri yang dihapus karena keluhan yang terkait dengan DMCA.
Sejarah Sensor di Amerika Serikat
Sensor adalah masalah berabad-abad untuk Amerika Serikat. Pentingnya kebebasan intelektual dan kebebasan berbicara sangat jelas di perpustakaan, organisasi yang didedikasikan untuk akses dan penyebaran informasi. Masalah tentang sensor dan kebebasan intelektual bahkan telah mencapai Mahkamah Agung AS. Esai berikut berfungsi sebagai sejarah sensor di Amerika Serikat, khususnya di perpustakaannya, dan bagaimana masalah sensor yang sama sekarang telah beralih ke era digital.
THE HORDE HISTORY DI AMERIKA SERIKAT, ada banyak contoh upaya sensor dan penyensoran. Sensor sering dipandang sebagai pelanggaran Amandemen Pertama dan hak untuk kebebasan berbicara. Kebebasan berbicara sangat berkaitan dengan perpustakaan, seperti halnya “mencakup tidak hanya hak untuk mengekspresikan diri, tetapi juga hak untuk mengakses informasi” (Oltmann 2016a, 153). Amandemen Pertama adalah argumen umum yang dibuat oleh advokat terhadap tindakan sensor (Lambe 2002). Seperti yang ditulis Pinnell-Stephens (2012), “Dasar kebebasan intelektual di perpustakaan terletak pada Amandemen Pertama” (xi). Namun, interpretasi Amandemen Pertama tidak konkret, dan sepanjang sejarah AS, pengadilan telah berusaha memutuskan kebebasan apa yang sebenarnya dilindungi di bawah Amandemen Pertama. Di level tertinggi, Mahkamah Agung AS telah mendengar banyak kasus berurusan dengan Amandemen Pertama dan Kebebasan berbicara, yang juga dapat relevan dengan perpustakaan karena mereka berupaya menyediakan lingkungan kebebasan berekspresi dan aksesibilitas.
Banyak definisi sensor telah diusulkan selama bertahun -tahun. American Library Association (ALA) mendefinisikan sensor sebagai a “Perubahan status akses materi, berdasarkan konten pekerjaan dan dibuat oleh otoritas pemerintahan atau perwakilannya. Perubahan tersebut termasuk pengecualian, pembatasan, penghapusan, atau perubahan tingkat usia/kelas” (ALA 2016). Menurut Prebor dan Gordon (2015), sensor adalah “Tindakan yang digunakan untuk melarang akses ke buku atau item informasi karena kontennya dianggap berbahaya atau berbahaya bagi pembaca mereka” (28). Knox (2014) menggambarkan sensor sebagai “penggabungan praktik, termasuk redaksi teks dalam dokumen, memotong halaman dari buku, atau menolak akses ke material” (741). Sementara banyak definisi sensor telah digunakan, menurut Oppenheim dan Smith (2004), “Sentimen umum di balik sebagian besar definisi adalah bahwa ada sesuatu yang ditahan dari akses oleh orang lain” (160).
Awal abad ke-19: kecabulan dan penyensoran layanan pos AS
Salah satu alasan tertua, dan paling sering dikutip, di balik banyak tantangan buku dan upaya sensor di Amerika Serikat adalah bahwa buku atau materi lainnya mengandung kecabulan. Seperti yang ditulis Wachsberger (2006), “Sejarah buku yang disensor karena menggambarkan tindakan seksual – apakah kata yang dipilih itu ‘pornografi,’ ‘erotika,’ atau ‘kecabulan’— Adalah perjalanan yang menarik melalui negara kita’S Sistem Pengadilan” (vii). Kasus awal yang menangani masalah kecabulan adalah Rosen v. Amerika Serikat (1896), di mana terdakwa diduga menggunakan layanan pos AS untuk mengirim materi yang dianggap “cabul, cabul, dan bersemangat” (Rosen v. Amerika Serikat 1896, di 43). Dalam keputusan mereka, Mahkamah Agung mengadopsi standar kecabulan yang sama seperti yang telah diartikulasikan dalam kasus Inggris yang terkenal Regina v. Hicklin (1868). Itu Hicklin tes materi yang ditentukan sebagai cabul jika cenderung “‘untuk menghilangkan atau merusak mereka yang pikirannya terbuka terhadap pengaruh tidak bermoral seperti itu, dan ke tangan siapa publikasi semacam ini mungkin jatuh’” (Rosen v. Amerika Serikat 1896, di 43). Mahkamah Agung menjunjung tinggi hukuman.
Pada tahun 1873, Kongres AS meloloskan Comstock Act (1873), yang menjadikannya kejahatan untuk secara sadar mengirimkan bahan -bahan cabul atau iklan dan informasi tentang bahan -bahan cabul, aborsi, atau kontrasepsi (De Grazia 1992). Perlu dicatat bahwa sementara ia memiliki akar sejak 1775 dan niat asli untuk mendukung konsep kebebasan intelektual, Comstock Act (1873) hanyalah salah satu dari banyak contoh dari layanan pos yang memberlakukan hukum dan bertindak sebagai sensor sepanjang sejarahnya (Darling 1979; Paul dan Schwartz 1961). 1
Satu contoh mani dari sensor dengan alasan kecabulan melibatkan James Joyce’pekerjaan paling terkenal, Ulysses (1922). Sebelum novel’Publikasi AS, karya itu diserialisasi di majalah sastra Ulasan kecil. Mengikuti publikasi pertama ini Ulysses, tiga masalah Ulasan kecil disita dan dibakar oleh layanan pos AS dengan alasan bahwa isinya dianggap “cabul.” Keluhan dibuat mengenai bab tertentu yang diterbitkan di majalah, dan setelah persidangan, penerbit dihukum dan didenda (Baggett 1995). Publikasi Ulysses Di Amerika Serikat berhenti selama lebih dari satu dekade (Gillers 2007). Baru pada kasus pengadilan distrik federal Amerika Serikat v. Satu buku berjudul Ulysses Pada tahun 1933 bahwa novel tersebut secara hukum dapat diterbitkan di Amerika Serikat (Gillers 2007). Dalam putusan untuk kasus ini, Hakim John M. Woolsey menetapkan gagasan penting bahwa seluruh pekerjaan, bukan hanya sebagian dari itu, harus dipertimbangkan agar pekerjaan dinyatakan cabul (Amerika Serikat v. Satu buku berjudul Ulysses 1933).
Mahkamah Agung memutuskan dalam kasus ini Roth v. Amerika Serikat (1957) bahwa kecabulan itu tidak dilindungi berdasarkan Amandemen Pertama. Itu juga mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai Roth tes untuk kecabulan, yaitu “Apakah kepada orang biasa, menerapkan standar komunitas kontemporer, tema dominan materi, yang diambil secara keseluruhan, menarik minat yang bijaksana” (Roth v. Amerika Serikat 1957, di 489). Namun, Roth Definisi uji kecabulan terbukti sulit diterapkan. Dalam kasus Mahkamah Agung Jacobellis v. Ohio (1964), yang membahas apakah negara -negara memiliki hak untuk melarang film yang mereka anggap cabul, Hakim Potter Stewart dengan terkenal menyatakan bahwa sementara ia tidak dapat secara tepat mendefinisikan pornografi, “Saya tahu saat saya melihatnya” (Jacobellis v. Ohio 1964, pada tahun 197).
Itu Roth Tes akhirnya diperluas dengan kasus ini Miller v. California (1973). Di bawah Tukang giling tes, sebuah pekerjaan cabul jika
“(A) . . . ‘rata -rata orang, menerapkan standar komunitas kontemporer’ akan menemukan pekerjaan itu, secara keseluruhan, menarik minat yang bijaksana . . . (B) . . . Pekerjaan tersebut menggambarkan atau menjelaskan, dengan cara yang sangat ofensif, perilaku seksual yang secara khusus ditentukan oleh hukum negara yang berlaku, dan (c) . . . Karya, secara keseluruhan, tidak memiliki nilai sastra, artistik, politik, atau ilmiah yang serius.” (Miller v. California 1973, di 39)
Banyak orang membingungkan kecabulan, yang tidak dilindungi di bawah Amandemen Pertama, dengan pornografi, yang dilindungi di bawah Amandemen Pertama (Pinnell-Stephens 1999). Pengecualian untuk ini adalah pornografi anak. Amandemen Pertama adalah argumen umum bagi mereka yang menentang sensor, dan banyak tantangan dan upaya sensor melibatkan bahan yang ditargetkan untuk anak -anak dan orang dewasa muda. Namun, argumen Amandemen Pertama tidak sekuat itu ketika sensor berkaitan dengan anak -anak kecil (Magnuson 2011), karena banyak undang -undang yang ada untuk tujuan melindungi anak -anak. Mahkamah Agung memutuskan dalam kasus tersebut New York v. Ferber (1982) dan Osborne v. Ohio (1990) bahwa pornografi anak tidak tunduk pada Tukang giling tes dan pemerintah’minat untuk melindungi anak -anak dari pelecehan sangat penting.
Sensor di Amerika Serikat dimulai dengan layanan pos dan perpustakaan umum, mendapatkan daya tarik sepanjang abad kesembilan belas.
Sensor di Perpustakaan Umum
Dalam sejarah perpustakaan umum, sensor “setua gerakan perpustakaan umum itu sendiri” (Thompson 1975, 1). Seperti yang dikatakan Wiegand (2015), “Sensor tidak pernah jauh dari praktik perpustakaan umum” (36). Di artikelnya tahun 1973 “Tujuan Perpustakaan Umum Amerika: Interpretasi Revisionis Sejarah,” Michael Harris Memberikan Sejarah Perpustakaan Umum Amerika, dengan Perpustakaan Umum Boston Memulai Gerakan Perpustakaan Umum di tahun 1850 -an. Sejak awal mereka, perpustakaan umum Amerika telah menghadapi masalah sensor (Wiegand 2015).
Sensor dan ras
Latar belakang ras dan etnis telah menjadi faktor dalam penyensoran sejak awal gerakan perpustakaan umum. Untuk perpustakaan umum paling awal di tahun 1850 -an, pustakawan dan wali perpustakaan sering kali berkulit putih, kelas atas, pria berpendidikan, yang sering menjadi perpustakaan umum’S target demografi (Harris 1973). Namun, tahun 1890 -an melihat gelombang besar imigran ke Amerika Serikat (Harris 1973). Antara 1893 dan 1917, 7 juta imigran tiba dari Eropa selatan dan timur (Wiegand 2015). Ini menyebabkan orang takut akan “cara hidup orang Amerika.” Sebagai tanggapan, perpustakaan umum mulai menawarkan program dan kelas untuk imigran dengan tujuan “Amerikanisasi” mereka (Harris 1973).
Selama era Carnegie (1889–1917), pengusaha Skotlandia-Amerika Andrew Carnegie memberi $ 41 juta untuk membangun 1.679 bangunan perpustakaan umum di 1.412 komunitas AS (Bobinski 1968; Wiegand 2015). Namun, beberapa komunitas menolak hibah Carnegie, dengan justifikasi yang berbeda -beda. Terkadang itu kebanggaan, terkadang kelasnya, dan kadang -kadang ras (Wiegand 2015). Ini khususnya dipermasalahkan di South South yang terpisah, Jim Crow-era, di mana banyak hibah Carnegie ditolak karena para pemimpin masyarakat percaya bahwa perpustakaan bebas Carnegie harus mengakui orang kulit hitam (Wiegand 2015). 2
Salah satu perpustakaan umum selatan yang menerima hibah Carnegie adalah cabang berwarna dari Perpustakaan Umum Louisville di Louisville, Kentucky, yang membuka cabang pertamanya untuk pelanggan hitam pada tahun 1905 (Wiegand 2015). Cabang itu kemudian pindah ke gedung Carnegie baru pada tahun 1908, diikuti oleh lingkungan kulit hitam kedua yang menerima perpustakaan Carnegie pada tahun 1914 (Wiegand 2015). Sebagian besar karena mereka termasuk di antara beberapa tempat di Louisville yang terpisah yang menyambut dan mengizinkan orang kulit hitam untuk berkumpul, perpustakaan umum pada saat ini mengambil peran sebagai pusat sosial lingkungan (Wiegand 2015).
Contoh lain dari sensor di perpustakaan umum dengan pengaruh rasial datang pada tahun 1901, ketika H. W. Wilson Company mulai menerbitkannya Pembaca’ Panduan untuk literatur berkala. Itu Pembaca’ Memandu adalah indeks berkala perpustakaan umum akan sering digunakan sebagai saran untuk koleksi mereka. Namun, majalah yang dikeluarkan oleh kelompok -kelompok yang terpinggirkan seperti orang Afrika atau orang Amerika Hispanik tidak dapat diindeks dalam Pembaca’ Memandu. Ini menempatkan mereka pada kelemahan yang berbeda, karena perpustakaan umum saat itu cenderung tidak berlangganan mereka (Wiegand 2015).
Poin penting dalam sejarah perpustakaan umum adalah integrasi mereka. Setelah Perang Dunia II, upaya mulai mengintegrasikan perpustakaan umum di Amerika Selatan (Wiegand 2015). Menanggapi upaya ini untuk mengintegrasikan, “pustakawan di seluruh negeri sebagian besar diam, dan sebagian besar tidak ada” (Wiegand 2015, 172). Pada tahun 1954, Mahkamah Agung memutuskan Brown v. Dewan Pendidikan itu “terpisah tetapi sama” tidak lagi legal. Selama waktu ini, perpustakaan umum di selatan sering menjadi tempat protes rasial. Contohnya termasuk duduk tahun 1960 di Perpustakaan Umum Greenville di Carolina Selatan yang dipimpin oleh seorang remaja Jesse Jackson, dan, pada tahun 1961, protes damai yang dipimpin oleh anggota Asosiasi Nasional untuk Kemajuan Orang Berwarna (NAACP) di Perpustakaan Umum di Jackson, Mississippi (Wiegand 2015). Sementara protes ini dominan di selatan, mereka terjadi di perpustakaan umum di seluruh negeri, termasuk Utara (Wiegand 2015), menjadikan desegregasi titik penting dalam sejarah perpustakaan umum Amerika Amerika.
Latar belakang ras dan etnis terus menjadi influencer pada sensor di perpustakaan, dengan banyak peneliti yang mengeksplorasi pandangan publik mengenai dimasukkannya bahan yang bermuatan rasial di perpustakaan’Koleksi S. Dari tahun 1976 hingga 2006, Survei Sosial Umum meminta sampel nasional yang dipilih secara acak dari orang dewasa AS yang berusia delapan belas tahun ke atas apakah mereka akan mendukung penghapusan buku yang menyembunyikan keyakinan rasis yang ditargetkan pada orang Afrika -Amerika dari perpustakaan umum, dengan banyak peneliti menggunakan tes statistik untuk menganalisis data yang dikumpulkan dari survei (Burke 2011; Bussert Bussert 2012).
Dalam analisis mereka tentang hasil survei, para peneliti menemukan mayoritas survei’Peserta tidak mendukung pemindahan buku rasis dari perpustakaan (Burke 2011), dan prediktor dukungan yang paling berpengaruh untuk pemindahan buku dari perpustakaan umum ditemukan sebagai tingkat pendidikan, afiliasi agama, dan ras (Bussert 2012). Mengenai tingkat pendidikan, Bussert (2012) menemukan itu “yang lebih rendah’tingkat pendidikan, semakin tinggi dukungan mereka untuk menghilangkan buku rasis dari perpustakaan umum” (117). Mengenai afiliasi agama, Protestan menunjukkan tingkat dukungan tertinggi untuk pemindahan, diikuti oleh umat Katolik, Yahudi, dan responden yang tidak terafiliasi dengan agama (Bussert 2012). Mengenai balapan, Bussert (2012) menemukan itu “Sementara setengah dari responden Afrika-Amerika mendukung menghapus buku rasis, hanya sepertiga responden kulit putih” (117).
Sepanjang sejarah perpustakaan umum, sensor yang berasal dari latar belakang ras atau etnis telah ada. Penyensoran ini telah datang dalam berbagai bentuk, termasuk cabang perpustakaan terpisah di bagian pertama abad kedua puluh, atau penindasan buku atau bahan -bahan lain yang menyemburkan keyakinan rasis yang terjadi bahkan sampai hari ini. Ketika dihadapkan dengan tantangan sensor seperti ini, penting bagi pustakawan untuk mengingat Bill of Rights Perpustakaan dan kode etika lainnya yang membimbing mereka sebagai profesi dan mendorong mereka untuk menahan diri dari menyensor materi dan ide -ide tersebut dari perpustakaan mereka.
Sensor dan Agama
Sensor juga dapat berasal dari kepercayaan agama (Wiegand 2015). Menurut Prebor dan Gordon (2015), “Sensor yang termotivasi secara religius adalah salah satu bentuk sensor yang paling umum dan telah ada sejak zaman kuno” (28). Teks -teks agama seperti Alkitab, Talmud, dan Al -Quran semuanya telah disensor pada suatu waktu (Prebor dan Gordon 2015). Bahkan rilis populer seperti j. K. Rowling’Seri S Harry Potter telah disensor dengan alasan agama karena buku -buku itu’ Penggambaran Sihir (Bald 2011).
Dalam sejarah perpustakaan umum, sensor karena alasan agama dapat secara dominan terlihat pada pergantian abad kedua puluh dengan ketegangan antara perpustakaan umum dan Gereja Katolik Roma. Pada tahun 1895, Katolik di Portland, Oregon, mengeluh bahwa perpustakaan umum mereka berlangganan tidak ada majalah Katolik (Wiegand 2015). Selain itu, dari 1.400 buku pada waktu itu bahwa sistem desimal Dewey yang diklasifikasikan sebagai agama, tidak ada yang oleh penulis Katolik. Ini akhirnya menyebabkan seorang imam di Fort Wayne, Indiana, untuk mengatakan bahwa karena umat Katolik membayar pajak untuk mendukung perpustakaan, mereka harus diwakili di dewan perpustakaan dan bahwa setiap buku yang menyerang gereja harus dihapus (Wiegand 2015).
Pada tahun 1938, sebuah organisasi Katolik yang dikenal sebagai Organisasi Nasional untuk Sastra yang Layak (NODL) didirikan untuk memerangi publikasi dan penjualan majalah Lewd dan literatur brosur (Wiegand 2015). Faktanya, Gereja Katolik Roma memiliki sejarah panjang dengan sensor. Pada 1559 Indeks Pertama Buku Terlarang diterbitkan oleh Paus Paul IV. Indeks ini digunakan selama ratusan tahun, dengan edisi akhir diterbitkan pada tahun 1948 dan secara resmi dihapuskan pada tahun 1966 (Prebor dan Gordon 2015).
Contoh lain dari tantangan sensor yang didasarkan pada keyakinan agama melibatkan buku itu Godaan Kristus Terakhir oleh Nikos Kazantzakis, sebuah novel yang dianggap banyak orang sebagai hal yang tidak sopan. Buku ini pertama kali diterbitkan dalam bahasa Inggris pada tahun 1960 dan secara teratur muncul di daftar buku yang dilarang (Bald 2006). Di Santa Ana, California, seorang pelindung memeriksa buku itu dan kemudian memperbaruinya. Segera setelah buku itu dikembalikan, itu segera diperiksa dan kemudian diperbarui oleh seorang teman dari pelindung asli. Pustakawan segera menemukan bahwa mereka adalah anggota kelompok yang bertekad untuk menjaga buku itu tidak beredar (Wiegand 2015). Protes buku ini juga terjadi di Long Beach, Pasadena, Fullerton, dan Newport Beach. Di San Diego, beberapa warga negara mengklaim bahwa buku itu pornografi, Defamed Christ, dan merupakan bagian dari konspirasi komunis (Wiegand 2015).
Perpustakaan akan sering melayani basis pelindung dengan pandangan agama yang berbeda. Ini adalah sesuatu yang harus diperhatikan oleh pustakawan saat membuat keputusan seleksi. Sementara ala’Nilai-nilai S akan mendukung memiliki materi dalam koleksi dari berbagai sudut pandang agama yang berbeda, penting untuk dicatat bahwa ada perpustakaan Kristen dan lembaga perpustakaan berbasis agama lainnya dengan kebutuhan pengguna yang unik yang harus diatasi oleh kebijakan pengembangan pengumpulan (Gehring 2016; Hippenhammer 1993; Hippenhammer 1994). Penting bagi kebijakan pengembangan pengumpulan perpustakaan mana pun untuk mendukung representasi sudut pandang agama yang berbeda serta kebutuhan masyarakat yang dilayaninya.
Sensor Fiksi
Perpustakaan umum dimulai dengan tujuan melayani kelas aristokrat sebagai pusat elitis untuk penelitian ilmiah (Harris 1973). Namun, ini berubah menjelang akhir abad ke -19, ketika perpustakaan umum mulai melayani “orang biasa.” Perpustakaan mulai berusaha untuk membantu orang miskin dengan mendidik diri mereka sendiri dan menarik diri ke kelas sosial ekonomi yang lebih tinggi (Harries 1973). Sementara perpustakaan umum secara historis mendorong “Bacaan perbaikan diri” (Wiegand 2015, 38), ini tidak selalu selaras dengan keinginan publik. Sejak awal gerakan perpustakaan umum, tren telah menunjukkan kepada publik’S Taste for the saat ini dan fiksi populer saat itu (Wiegand 2015).
Salah satu contoh fiksi mendominasi perpustakaan’Sirkulasi S terjadi di Perpustakaan Umum Boston. Pada tahun 1859, Perpustakaan Umum Boston mengetahui secara langsung bahwa jika perpustakaan tidak memberikan cerita populer yang dihargai publik, apakah mereka dianggap berharga oleh pustakawan atau otoritas budaya lainnya, maka sirkulasi akan berkurang (Wiegand 2015). Pada 1875, Dunia sastra melaporkan sirkulasi cabang Perpustakaan Umum Boston yang berbeda. Berdasarkan Dunia, Fiksi menyumbang 79% dari sirkulasi cabang Boston Timur, 78% untuk Boston Selatan, dan 81% untuk Roxbury (Wiegand 2015).
Sementara perpustakaan umum Amerika akhir abad ke-19 membawa fiksi populer dalam koleksi mereka untuk membuat orang kembali, ini tidak menghentikan serangan sensor terhadapnya (Wiegand 2015). Satu taktik yang digunakan oleh pustakawan sekitar pergantian abad untuk membatasi akses ke fiksi adalah melalui penggunaan tumpukan tertutup versus terbuka. Di awal gerakan perpustakaan umum, tumpukan perpustakaan ditutup dan pelindung harus pergi ke meja untuk meminta pustakawan atau anggota staf lainnya untuk mengambil buku yang mereka cari. Setelah 1893, perpustakaan mulai membuka tumpukan mereka untuk umum. Namun, pustakawan secara teratur akan meletakkan nonfiksi di tumpukan terbuka tetapi menyimpan fiksi di tumpukan tertutup sebagai cara untuk membuat publik membaca lebih banyak nonfiksi dan lebih sedikit fiksi (Wiegand 2015).
Perpustakaan taktik lain yang digunakan untuk mendorong pembacaan nonfiksi yang bertentangan dengan fiksi bergerak dari aturan satu buku-per-kunjungan ke aturan dua buku per kunjungan yang memungkinkan pelanggan untuk hanya memeriksa satu buku fiksi sebagai salah satu dari dua buku mereka (Wiegand 2015). Taktik ini berlanjut bahkan setelah Perang Dunia I. Sebelum perang, Perpustakaan Umum Los Angeles mengizinkan pelanggan untuk memeriksa tiga buku sekaligus, dan semuanya bisa menjadi fiksi. Setelah perang, perpustakaan memperluas batas menjadi lima buku, tetapi hanya dua buku yang bisa menjadi fiksi (Wiegand 2015). Namun, aturan ini memiliki sedikit efek. Sementara sirkulasi nonfiksi meningkat sebesar 7%, fiksi masih menyumbang 74% dari perpustakaan’S Total Sirkulasi (Wiegand 2015).
Sementara beberapa perpustakaan menggunakan taktik seperti menempatkan fiksi di tumpukan tertutup atau menegakkan batasan jumlah buku fiksi yang dapat dipinjam oleh pelindung pada satu waktu, perpustakaan umum lainnya akan melarang fiksi dari koleksi mereka (Wiegand 2015). Perpustakaan Umum di Germantown, Pennsylvania, menolak untuk menyimpan fiksi apa pun (Wiegand 2015). Perpustakaan Umum Groton (Connecticut) pindah ke tempat baru pada tahun 1867, dan pustakawan menyatakan “Tidak akan ada fiksi sama sekali di perpustakaan” (Wiegand 2015, 41). Apakah perpustakaan menggunakan tumpukan tertutup versus terbuka untuk membatasi publik’Akses ke fiksi, membatasi berapa banyak buku fiksi yang dapat dipinjam oleh pelindung dari perpustakaan pada satu waktu, atau secara langsung dilarang fiksi dari koleksi mereka sama sekali, perang melawan fiksi adalah contoh penting dari sensor dalam sejarah perpustakaan umum Public.
Sensor Paperback
Setelah Perang Dunia II, untuk memaksimalkan penjualan, penerbit buku mulai mengeluarkan lebih banyak paperback dengan sampul memikat (Wiegand 2015). Pedagang kemudian akan menempatkan paperback ini di kios koran dengan sampul mereka yang sering sugestif untuk menarik pelanggan (Wiegand 2015). Beberapa orang pada saat ini mengklaim bahwa penutup sugestif mempengaruhi standar moral negara dan menyebabkan peningkatan kenakalan remaja. Beberapa bahkan berpendapat itu adalah konspirasi komunis untuk mengambil alih negara (Wiegand 2015).
Beberapa kelompok terlibat dalam masalah ini, termasuk NODL. Pada awal 1950 -an, nodl menargetkan paperback dan buku komik, bahkan menerbitkan daftar yang tidak disetujui dalam publikasi bulanannya, Pendeta (Wiegand 2015). Komite NODL bahkan akan memantau kios koran dan menekan pemilik untuk berhenti menjual paperback populer ini (Wiegand 2015). Banyak pustakawan pada saat itu setuju dengan atau diintimidasi oleh NODL dan sering menolak untuk membawa paperback di koleksi mereka (Wiegand 2015).
Wiegand (2015) mengatakan tentang penolakan ini oleh perpustakaan pada 1950 -an untuk membawa buku -buku paperback, yang secara signifikan lebih murah daripada hardbacks, “Profesi perpustakaan yang diidentifikasi dengan bagian dari industri penerbitan yang lebih menyukai hardbound daripada softcover yang dijual dengan toko kios dan toko obat yang dijual sebagian besar kepada pembaca kelas pekerja” (169). Periode ini menandai poin penting dalam sejarah perpustakaan umum dan profesi kepustakawanan sehubungan dengan sensor, terutama karena ini adalah contoh dari sebagian besar profesi kepustakawanan yang bertindak sebagai penyensoran sendiri.
Sensor Materi Komunis
Perpustakaan Umum Pada 1950 -an menghadapi tekanan untuk menyensor materi yang diyakini menyebarkan ide dan keyakinan komunis (Wiegand 2015). Senator Wisconsin Joseph McCarthy memanfaatkan Amerika’Perang Dingin Ketakutan tentang Uni Soviet dan Gerakan Komunis. Dia menuduh beberapa lembaga dan lembaga sipil, termasuk perpustakaan, menyebarkan ide -ide komunis. Dia secara khusus menargetkan perpustakaan yang telah dibuka oleh agen informasi AS yang baru saja dibuka di kedutaan besar AS di luar negeri. Dia mengklaim bahwa perpustakaan ini memiliki 30.000 buku komunis, dan efek dari klaimnya dirasakan di seluruh komunitas Perpustakaan Amerika (Wiegand 2015).
Banyak pustakawan pada saat ini melanjutkan untuk menarik materi kontroversial dari perpustakaan mereka apakah itu karena mereka percaya pada McCarthy’pesan s, atau mereka hanya ingin menyelamatkan pekerjaan mereka. Namun, beberapa pustakawan menolak McCarthy dan pesannya (Wiegand 2015). Ketika Boston Herald Menyerang Perpustakaan Umum Boston untuk Stocking Books yang diklaim mempromosikan komunisme, sebuah surat kabar Katolik setempat di Boston serta banyak warga yang bergabung dengan pustakawan dalam protes yang sukses (Wiegand 2015). Sementara beberapa pustakawan berpegang pada prinsip -prinsip yang ditetapkan dalam Bill of Rights Perpustakaan Dan beberapa orang menyerah pada tekanan, ketakutan akan komunisme di Amerika pada 1950 -an sangat memengaruhi seluruh komunitas Perpustakaan Amerika.
Sementara sensor selalu menjadi bagian dari sejarah perpustakaan umum Amerika, ia juga memiliki sejarah panjang yang hadir di sekolah -sekolah yang mendidik bangsa’anak -anak.
Sensor di sekolah
Mahkamah Agung telah mendengar banyak kasus mengenai hak Amandemen Pertama siswa. Di dalam Dewan Pendidikan Virginia Barat v. Barnette (1943), dua siswa yang agamanya, Yehuwa’saksi, melarang mereka memberi hormat atau berjanji pada simbol -simbol, diusir dari sekolah karena menolak untuk memberi hormat pada bendera Amerika dan mengatakan janji kesetiaan. Dalam pemungutan suara 6-3, pengadilan memutuskan mendukung para siswa (Dewan Pendidikan Virginia Barat v. Barnette 1943).
Di dalam Tinker v. Distrik Sekolah Komunitas Independen Des Moines (1969), tiga siswa, termasuk saudara kandung John F. Tinker dan Mary Beth Tinker, serta teman mereka Christopher Eckhardt, diusir setelah mereka mengenakan ban lengan hitam ke sekolah sebagai protes simbolis dari Perang Vietnam (ALA 2006). Mahkamah Agung menahan siswa itu “Jangan lepaskan hak konstitusional mereka di gerbang sekolah” (Tinker v. Distrik Sekolah Komunitas Independen Des Moines 1969, di 506) dan itu “Amandemen Pertama Melindungi Siswa Sekolah Umum’ Hak untuk mengekspresikan pandangan politik dan sosial” (Ala 2006, para. 25).
Putusan Mahkamah Agung yang sangat penting mengenai hak Amandemen Pertama dan sensor di perpustakaan sekolah adalah Dewan Pendidikan, Pulau Trees Union Free School Dsitrict No. 26 v. Pico (1982). Pada tahun 1975, anggota Dewan Sekolah dari Distrik Sekolah Pohon Pulau memerintahkan agar buku -buku tertentu dikeluarkan dari sekolah menengah dan sekolah menengah pertama dengan alasan buku itu berada “anti-Amerika, anti-Kristen, anti-Semit, dan hanya kotor” (Dewan Pendidikan, Pulau Trees Union Free School District No. 26 v. Pico 1982, di 857). Beberapa buku yang akan dihapus Slaughterhouse Five, Cerita pendek terbaik dari penulis negro, Pergi bertanya kepada Alice, Dan Di jalanan yang kejam ini (Molz 1990). Seorang siswa sekolah menengah bernama Steven Pico memimpin sekelompok siswa yang menggugat dewan, mengklaim penolakan hak Amandemen Pertama mereka. Kasus ini menuju ke Mahkamah Agung, di mana pengadilan yang terpecah memerintah 5-4 mendukung para siswa (ALA 2006).
Dalam putusan kasus ini, Hakim William Brennan mengutip keduanya Tinker v. Distrik Sekolah Des Moines (1969) dan juga Dewan Pendidikan Virginia Barat v. Barnette (1943) dan menyatakan itu “Dewan sekolah setempat mungkin tidak menghapus buku -buku dari rak perpustakaan sekolah hanya karena mereka tidak menyukai ide -ide yang terkandung dalam buku -buku itu dan dicari dengan pemindahan mereka ‘meresepkan apa yang akan menjadi ortodoks dalam politik, nasionalisme, agama, atau masalah pendapat lainnya’” (Dewan Pendidikan, Pulau Trees Union Free School District No. 26 v. Pico 1982, di 872).
Dalam kasus ini Hitungan v. Distrik Sekolah Cedarville (2003), Dewan Sekolah Cedarville, Arkansas, distrik sekolah memilih untuk membatasi siswa’ Akses ke seri buku Harry Potter yang populer dengan alasan yang dipromosikan buku “ketidaktaatan dan tidak hormat terhadap otoritas” (Hitungan v. Distrik Sekolah Cedarville 2003, di 1002) dan ditangani “sihir” (di 1002) dan “okultisme” (di 1002). Setelah pemungutan suara, siswa di Distrik Sekolah Cedarville diminta untuk mendapatkan slip izin yang ditandatangani dari orang tua atau wali sebelum mereka diizinkan meminjam buku Harry Potter dari perpustakaan sekolah (ALA 2006). Pengadilan Distrik membatalkan dewan’keputusan dan memerintahkan buku -buku yang kembali ke sirkulasi tanpa batasan dengan alasan itu “Pembatasan melanggar siswa’ Amandemen Pertama Hak untuk membaca dan menerima informasi” (Ala 2006, para. 23).
Perubahan abad ke-20: film, musik, dan banyak lagi
Sepanjang abad kedua puluh, kemajuan teknologi mengubah cara orang Amerika menikmati hiburan mereka, baik melalui film, rekaman musik, atau bahkan munculnya genre sastra baru seperti buku komik. Karena setiap bentuk hiburan baru muncul dalam popularitas, upaya sensor menjadi lebih umum.
Sensor industri film
Sensor industri film menjadi lazim dengan kode produksi film pada 1930 -an. Kode produksi film adalah serangkaian pedoman moral untuk industri yang diterapkan pada sebagian besar film yang dirilis oleh studio besar di Amerika Serikat dari tahun 1930 hingga 1968. Itu juga dikenal sebagai kode hays, setelah will h. Hays, yang merupakan presiden produser film dan distributor Amerika (MPPDA) dari tahun 1922 hingga 1945 (Miller, 1994). Hays adalah ketua Komite Nasional Republik dari tahun 1918 hingga 1921, dan menjabat sebagai kepala kantor pos AS dari tahun 1921 hingga 1922, di bawah Presiden Warren G. Harding (Allen 1959). Beberapa studio di Hollywood merekrut Hays pada tahun 1922 untuk membantu merehabilitasi Hollywood’Gambar Setelah beberapa film cabul dan serangkaian skandal di luar kamera yang melibatkan bintang-bintang Hollywood menodai gambar industri film (Miller 1994). Hays mengundurkan diri sebagai Postmaster General pada 14 Januari 1922, untuk menjadi presiden MPPDA yang baru dibentuk (AP 1922).
MPPDA, yang kemudian dikenal sebagai The Motion Picture Association of America (MPAA), mengadopsi kode produksi pada tahun 1930 dan mulai menegakkannya secara ketat pada tahun 1934 (Miller 1994). Kode produksi dengan jelas menjabarkan konten apa yang dapat diterima dan konten apa yang tidak dapat diterima untuk gambar bergerak yang diproduksi di Amerika Serikat. Konten yang dibatasi oleh kode produksi yang disertakan “adegan gairah” Kecuali penting untuk sebuah film’S Plot, “penyimpangan seks,” zina, “tidak senonoh” menari, dan perbudakan putih (AP 1930, 3). Kode produksi dipatuhi hingga tahun 1950 -an, dan kemudian dengan munculnya televisi, pengaruh film asing, dan sutradara yang akan mendorong amplop, 3 kode mulai melemah. Pada tahun 1968, kode produksi diganti dengan sistem peringkat film MPAA (Miller 1994).
Sensor Industri Buku Komik
Kontroversi tentang buku komik dan kontennya muncul tak lama setelah debutnya di tahun 1930 -an. Grup pertama yang keberatan dengan komik adalah pendidik, yang melihat komik sebagai a “pengaruh buruk pada siswa’ kemampuan membaca dan selera sastra” (Nyberg n.D., para. 3). Gereja dan kelompok sipil keberatan “asusila” konten seperti wanita berpakaian minim dan pemuliaan penjahat. Nodl menambahkan komik ke materi yang dievaluasi (Nyberg N.D., para. 4).
Setelah Perang Dunia II, ada peningkatan popularitas komik horor, membawa kelompok ketiga ke dalam debat buku komik: Pakar Kesehatan Mental. Dengan fokus pada kenakalan remaja, kata psikiater Kota New York. Fredric Wertham berkampanye untuk melarang penjualan komik kepada anak -anak, dengan alasan itu “Anak -anak meniru tindakan karakter buku komik” dan itu “Konten yang peka terhadap kekerasan terhadap kekerasan” (Nyberg n.D., para. 5).
Pada bulan September 1954, Comics Magazine Association of America (CMAA) dibentuk sebagai tanggapan atas keprihatinan publik yang meluas atas berdarah dan konten mengerikan yang umum dalam buku komik saat itu (“Kengerian” 1954). Hal ini mengarah ke Otoritas Kode Komik (CCA) dan peraturan tentang konten yang diterbitkan dalam buku komik. Penerbit buku komik yang menjadi anggota akan mengirimkan komik mereka ke CCA, yang akan menyaringnya untuk kepatuhan terhadap kodenya. Jika buku itu ditemukan sesuai, maka mereka akan mengesahkan penggunaan segel mereka di buku itu’Sovers (Hajdu 2008). Tekanan dari CCA dan penggunaan segelnya menyebabkan penyensoran buku komik di seluruh negeri.
Bahkan sebelum adopsi CCA, beberapa kota telah menyelenggarakan pembakaran dan larangan publik pada buku komik (Costello 2009). Dewan Kota Kota Oklahoma dan Houston mengeluarkan peraturan kota yang melarang kejahatan dan komik horor (“Kengerian” 1954). Gerakan melawan komik bahkan menyusup ke perpustakaan umum, dengan sistem perpustakaan umum Charlotte (North Carolina) yang menolak untuk membawanya dalam koleksinya pada tahun 1951 (Wiegand 2015).
Peraturan ini sangat menghancurkan bagi industri buku komik. Menurut Hajdu (2008), pekerjaan kartunis buku komik mengering, dengan lebih dari 800 pencipta kehilangan pekerjaan mereka. Jumlah judul buku komik yang diterbitkan turun dari 650 judul pada tahun 1954 menjadi 250 pada tahun 1956 (Hajdu 2008). Seiring waktu, industri ini dapat pulih ketika penerbit meninggalkan CCA satu per satu. Pada Januari 2011, Archie Comics, penerbit terakhir yang tersisa masih berpartisipasi, mengumumkan bahwa mereka meninggalkan CCA, membuat CCA dan kodenya mati (Rogers 2011).
Sensor industri rekaman
Industri rekaman musik telah menghadapi sensor yang berasal dari penggunaan label penasehat orang tua. Label ditempatkan pada musik dan rekaman audio lainnya jika rekaman tersebut menggunakan kata -kata kotor yang berlebihan atau referensi yang tidak pantas. Maksud label adalah untuk mengingatkan orang tua materi yang berpotensi tidak cocok untuk anak -anak yang lebih muda (Cole 2010).
Gagasan untuk label tersebut pertama kali diuraikan oleh Tipper Gore, istri Al Gore dan akhirnya wanita kedua Amerika Serikat, dan kelompok advokasi Pusat Sumber Daya Musik Orangtua (PMRC) dalam surat 1984 untuk Asosiasi Industri Rekaman Amerika (RIAA) dan enam puluh dua label rekaman (Schonfeld 2015). PMRC awalnya mengusulkan kode peringkat: “Lirik kekerasan akan ditandai dengan a ‘V,’ Konten gaib setan atau anti-Kristen dengan ‘HAI,’ dan lirik merujuk narkoba atau alkohol dengan a ‘D/a’” (Schonfeld 2015). Dengan sedikit respons, PMRC kemudian mengusulkan label generik peringatan konten lirik. RIAA akhirnya menyerah dan setuju untuk meletakkan stiker peringatan di album, dengan versi awal label penasihat orang tua yang pertama kali digunakan pada tahun 1985 (Schonfeld 2015). Pada tahun 1990, “Dilarang di AS” oleh kru live grup rap 2 menjadi album pertama yang menanggung “hitam dan putih” Label Penasihat Orang Tua (Schonfeld 2015, Para. 10).
Label penasehat orang tua awalnya ditempelkan pada kaset fisik dan kemudian cakram kompak. Sekarang, dengan munculnya musik digital melalui toko musik online dan streaming musik, label ini biasanya tertanam dalam karya seni digital album yang dibeli secara online (Cole 2010). Sementara evolusi musik digital telah mengurangi sistem label penasehat orang tua’S kemanjuran, penggunaan label tetap berdampak pada industri rekaman, dalam beberapa kasus yang mengarah pada penyensoran rekaman. Banyak pengecer besar yang mendistribusikan musik, termasuk Walmart, telah memberlakukan kebijakan yang tidak memungkinkan penjualan rekaman apa pun yang berisi label di toko mereka (Cole 2010).
Sensor Bahan LGBTQ
Sensor Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, Queer dan/atau Bahan Pertanyaan (LGBTQ) telah terjadi sepanjang abad kedua puluh dan terus menghadapi sensor hari ini. American Library Association telah melihat peningkatan tantangan yang terorganisir dan terkoordinasi untuk bahan dan layanan LGBTQ di perpustakaan (ALA 2020), dan homoseksualitas disebut sebagai alasan untuk sensor dalam banyak analisis tren sensor selama beberapa dekade terakhir (Woods 1979; Harer dan Harris 1994; Sova 1998; Doyle 2000;. Selain itu, beberapa legislatif negara bagian bahkan membatasi pendanaan negara untuk perpustakaan yang tidak setuju untuk pembatasan bahan LGBTQ yang kontroversial tertentu (Barack 2005; Oder 2006).
Sensor Bahan LGBTQ di Perpustakaan telah menjadi bidang penelitian yang umum, baik untuk perpustakaan sekolah (Coley 2002; Garry 2015; Hughes-Hassell, Overberg, dan Harris 2013; Maycock 2011; Oltmann 2016b; Sanelli dan Perreault 2001) dan perpustakaan umum (Burke 2008; Cook 2004; Curry 2005 dan Perreault 2001) dan perpustakaan umum (Burke 2008; Cook 2004; Curry 2005;. Penelitian telah menunjukkan bahwa sementara bahan-bahan bertema gay sering menjadi subjek sensor, negara secara keseluruhan menjadi kurang konservatif dan lebih terbuka untuk menemukan materi seperti itu di perpustakaan mereka (Burke 2008). Selain itu, komunitas dan administrasi yang mendukung adalah yang paling penting saat membangun koleksi perpustakaan yang berkualitas dan inklusif (Garry 2015).
Terlepas dari temuan ini, individu LGBTQ sering menghadapi pelecehan, diskriminasi, dan bahkan kekerasan di masyarakat secara keseluruhan. Banyak orang dewasa muda LGBTQ telah belajar menjadi rahasia tentang identitas seksual mereka karena takut ditolak dari teman sebaya mereka atau bahkan keluarga mereka (Rauch 2011). Ini terutama berlaku untuk orang dewasa muda yang bersekolah di komunitas kecil, kurang beragam, pedesaan dan masyarakat dengan sumber daya keuangan yang terbatas (Kosciw, Greytak, dan Diaz 2009). Sumber daya yang terbatas dapat menjadi kelemahan khusus untuk perpustakaan umum, karena mereka mencegah mereka dari sirkulasi materi yang relevan dan terkini (Van Buskirk 2005) yang dapat meningkatkan kesadaran dan toleransi individu dan masalah LGBTQ. Ketika “ketidaksetujuan partisan atau doktrinal” (ALA 2010, 49) memainkan peran besar dalam materi ini yang tidak tersedia di mana mereka paling dibutuhkan, faktanya tetap bahwa banyak pustakawan dan profesional informasi di bidang ini tidak memiliki dana untuk menyediakan materi ini, baik untuk siswa LGBTQ atau kepada mereka yang mengelilinginya di sekitar mereka.
Sebagian besar kontroversi tentang literatur dan materi bertema LGBTQ berkaitan dengan penyebarannya kepada anak-anak (Naidoo 2012). Kidd (2009) menulis bagaimana “Sensor anak -anak’Buku -buku S telah dipercepat pada abad kedua puluh, karena penyensoran bahan dewasa menjadi kurang dapat diterima dan ketika masa kanak -kanak semakin dibayangkan sebagai waktu yang tidak bersalah dan kerentanan besar” (199). DePalma dan Atkinson (2006) Menulis bahwa seringkali anak -anak dianggap sebagai makhluk aseksual yang tidak bersalah, dan oleh karena itu banyak yang percaya mereka harus “dilindungi dari pengetahuan berbahaya homoseksualitas” (DePalma dan Atkinson 2006, 339). Orang tua sering menantang buku dengan tema LGBTQ, mengklaim mereka tidak cocok untuk anak itu’kelompok umur. Ini menyulitkan keluarga dengan anggota LGBTQ untuk mengakses materi ini. Menurut Wolf (1989), “Homofobia . . . Masih menyembunyikan sebagian besar keluarga gay dan memperhitungkan tidak adanya informasi tentang mereka. Itu juga menyimpan informasi apa yang ada di luar perpustakaan, terutama anak -anak’ruang, dan menyulitkan untuk menemukan melalui strategi penelitian konvensional,” (52).
Salah satu contoh hal ini terjadi di Wichita Falls, Texas, dan mengarah ke kasus federal Sund v. City of Wichita Falls, Texas (2000). Penduduk Wichita Falls, Texas, yang merupakan anggota gereja yang mencari penghapusan kedua buku itu Heather memiliki dua ibu Dan Ayah’TMak sekamar. Penduduk mencari pemindahan buku karena mereka tidak menyetujui buku -buku itu’ Penggambaran homoseksualitas. Dewan Kota Kota Wichita Falls kemudian mengeluarkan resolusi untuk membatasi akses ke buku -buku jika sebuah petisi bisa mendapatkan tiga ratus tanda tangan yang meminta pembatasan tersebut. Sekelompok warga yang berbeda kemudian mengajukan gugatan setelah salinan dari kedua buku itu dikeluarkan dari anak -anak’bagian perpustakaan dan ditempatkan di rak yang terkunci di area dewasa (Sund v. City of Wichita Falls, Texas 2000). Pengadilan Distrik memutuskan bahwa kota itu’Resolusi S memungkinkan penghapusan dua buku yang didelegasikan secara tidak benar otoritas pemerintah mengenai keputusan seleksi buku yang dibawa di perpustakaan dan melarang kota menegakkan resolusi (ALA 2006; Steele 2017; Steele 2019b).
Karena perpustakaan sekolah seringkali bukan ruang yang aman untuk remaja LGBTQ, mereka akan sering mencari perpustakaan umum untuk sumber daya yang terkait dengan masalah dan pertanyaan identitas mereka (Curry 2005). Namun, seperti kari’Studi S menunjukkan, tidak semua pustakawan referensi bahkan menyadari terminologi yang relevan – misalnya, “Aliansi Gay-Straight”—Dan dan karena itu tidak dapat menjawab pertanyaan yang diajukan kepada mereka oleh para peneliti mengenai koleksi LGBTQ mereka. Beberapa juga tampak gugup atau tidak nyaman dengan pertanyaan yang diajukan kepada mereka (Curry 2005, 70). Ini tidak hanya menghambat pencarian, tetapi juga mengajukan pertanyaan apakah pustakawan mempertahankan objektivitas tentang sifat materi (Curry 2005, 72).
Alvin M. Schrader’Artikel S 2009, “Menantang keheningan, penyensoran yang menantang, membangun ketahanan: layanan dan koleksi LGBTQ di pustaka umum, sekolah dan pasca-sekolah menengah,” membahas pentingnya memasukkan bahan LGBTQ di perpustakaan sehingga kaum muda dapat beralih ke materi ini untuk dukungan. Schrader menjelaskan bahwa pustakawan menghindari membangun koleksi ini dan mengklaim bahwa perpustakaan mereka tidak melayani orang yang membutuhkan, atau menginginkan, materi LGBTQ atau bahwa perpustakaan tidak mampu membeli bahan -bahan tersebut (107). Schrader menantang pustakawan “Menumbuhkan keragaman dan ketahanan. Mereka dapat membuat tempat yang aman. Mereka dapat mengubah rasa sakit menjadi kesempatan, toleransi menjadi perayaan, keputusasaan menjadi harapan” (109). Pesan ini harus memberdayakan pustakawan untuk menahan tekanan untuk menyensor materi ini di perpustakaan mereka.
Sementara beberapa orang dewasa mungkin merasa bahwa menyensor bahan -bahan tertentu dari kaum muda adalah cara untuk melindunginya, itu adalah oposisi langsung dari ALA’S Pernyataan Kebebasan Membaca. Bagian 4 dari Pernyataan Kebebasan Membaca negara bagian, “Tidak ada tempat dalam masyarakat kita untuk upaya memaksa rasa orang lain, untuk membatasi orang dewasa pada materi baca yang dianggap cocok untuk remaja, atau menghambat upaya penulis untuk mencapai ekspresi artistik” (ALA 2010, 203). Orang tua, guru, dan pustakawan semuanya memiliki tanggung jawab untuk mempersiapkan kaum muda untuk keragaman pengalaman yang akan mereka hadapi dalam hidup. Melalui kedua Bill of Rights Perpustakaan dan Pernyataan Kebebasan Membaca, ALA menempatkan tanggung jawab profesional pada pustakawan untuk memberikan informasi kepada populasi yang memenuhi kebutuhan mereka, termasuk komunitas LGBTQ.
Internet dan sensor abad ke dua puluh satu
Pertanyaan tentang bentuk komunikasi apa itu atau tidak dilindungi di bawah Amandemen Pertama menjadi lebih rumit dengan perpindahan ke era digital. Kedatangan internet membawa gelombang kekhawatiran baru, terutama tentang keamanan anak -anak. The Communications Decency Act (CDA) disahkan oleh Kongres pada 1 Februari 1996, dan ditandatangani oleh Presiden Bill Clinton pada 8 Februari 1996. CDA menjebak sanksi pidana pada siapa saja yang sadar
(A) Menggunakan layanan komputer interaktif untuk dikirim ke orang atau orang tertentu di bawah usia 18 tahun, atau (b) menggunakan layanan komputer interaktif apa pun untuk ditampilkan dengan cara yang tersedia untuk orang di bawah 18 tahun, komentar, permintaan, proposal, citra, atau komunikasi lain yang diukur, dalam konteks, dalam konteks, dalam konteks, dalam hal -hal yang diukur, dalam hal -hal yang diukur dengan konteks, dalam hal -hal yang diukur dengan mengukur, dalam hal -hal yang diukur oleh komunitas konteks, dalam hal -hal yang diukur secara kontemporer, dalam hal -hal yang diukur secara kontemporer, dalam hal -hal yang diukur secara konten, dan dapat diukur secara oren. (CDA 1996)
CDA menandai Kongres’Supaya pertama untuk mengatur pornografi di internet. Bagian hukum akhirnya dipukul oleh kasus tengara Reno v. Persatuan Kebebasan Sipil Amerika (1997). Dalam kasus ini, American Civil Liberties Union (ACLU) mengajukan gugatan terhadap Janet Reno dalam kapasitasnya sebagai Jaksa Agung Amerika Serikat, mengklaim bahwa bagian -bagian CDA tidak konstitusional. Dalam putusan tentang kasus ini, Mahkamah Agung yang dengan suara bulat secara khusus memperluas Amandemen Pertama untuk ekspresi tertulis, visual, dan lisan yang diposting di internet (Reno v. Aclu 1997). Kasus ini penting karena merupakan orang pertama yang membawa Amandemen Pertama ke era digital.
Kasus terkemuka lainnya yang berurusan dengan sensor dan internet adalah Mainstream Loudoun v. Dewan Pengawas Perpustakaan Kabupaten Loudoun (1998). Dalam hal ini, sekelompok pelanggan perpustakaan dewasa dan individu di Loudoun County, Virginia, membawa gugatan terhadap wali perpustakaan, anggota dewan, dan direktur county’S Perpustakaan Umum, Mengklaim bahwa Perpustakaan’Penggunaan perangkat lunak pemblokiran internet untuk memblokir pornografi anak dan materi cabul adalah pelanggaran atas hak Amandemen Pertama mereka (Mainstream Loudoun v. Dewan Pengawas Perpustakaan Kabupaten Loudoun 1998). Perpustakaan’Kebijakan internet sangat ketat karena memperlakukan orang dewasa sama dengan anak -anak. Pengadilan memutuskan bahwa, karena perpustakaan memutuskan untuk memberikan akses internet, Amandemen Pertama membatasi Dewan Perpustakaan’Kebijaksanaan dalam menempatkan pembatasan berbasis konten pada akses ke Internet, oleh karena itu mendeklarasikan Kebijakan Internet Kabupaten Loudoun tidak valid (ALA 2006; Steele 2017; Steele 2019a).
Pada tahun 1998, Kongres melewati upaya keduanya untuk mengatur pornografi internet, Undang -Undang Perlindungan Anak (COPA), yang membatasi akses oleh anak di bawah umur ke materi apa pun yang didefinisikan sebagai berbahaya bagi anak di bawah umur di Internet (Copa 1998). Pada 29 Juni 2004, di Ashcroft v. Persatuan Kebebasan Sipil Amerika, Mahkamah Agung memutuskan bahwa undang -undang itu cenderung tidak konstitusional. Tulis pengadilan, “Perangkat lunak penyaringan mungkin lebih efektif daripada COPA dikonfirmasi oleh temuan Komisi Perlindungan Online Anak, komisi pita biru yang dibuat oleh Kongres di COPA itu sendiri. Kongres mengarahkan komisi untuk mengevaluasi manfaat relatif dari berbagai cara membatasi anak di bawah umur’ Kemampuan untuk mendapatkan akses ke bahan berbahaya di internet” (Ashcroft v. Aclu 2004, di 668).
Pada 21 Desember 2000, Kongres meloloskan hukum anak -anak’S ACT PERLINDUNGAN Internet (CIPA). Undang-undang ini mensyaratkan sekolah dan perpustakaan K-12 di Amerika Serikat untuk menggunakan filter internet agar memenuhi syarat untuk menerima dana federal e-rate (CIPA 2000). Undang -undang itu kemudian ditantang oleh ALA sebagai tidak konstitusional, tetapi Mahkamah Agung memutuskan bahwa perpustakaan umum’ Penggunaan perangkat lunak penyaringan internet tidak melanggar pelanggan mereka’ Amandemen Pertama Hak Kebebasan berbicara dan bahwa CIPA adalah konstitusional (Amerika Serikat v. Ala 2003).
Juga terkait dengan sensor dan internet adalah sensor konten media sosial. Perusahaan seperti Facebook dan Twitter mengandalkan tim karyawan yang berkembang untuk menghapus materi ofensif – praktik yang dikenal sebagai “moderasi konten”—Dari situs mereka (Chen 2014). Sementara konten yang dihapus, seperti pornografi dan gore, bisa mengganggu, itu tetap disensor. Selain itu, dengan publik menjadi semakin bergantung di media sosial untuk akses mereka ke berita, beberapa situs media sosial mendapat kecaman karena menyensor berita tren mereka yang tren. Facebook telah dituduh menyensor sidebar berita yang tren dan sengaja menghilangkan cerita dari situs berita konservatif, meskipun penelitian bertentangan dengan klaim ini (Bowles dan Thielman 2016). Dengan munculnya media sosial, sensor konten media sosial adalah masalah yang menjadi semakin relevan bagi saat ini’Dunia S.
Seperti yang dinyatakan dalam edisi kedelapan ALA’S Manual Kebebasan Intelektual (2010), “Kebebasan untuk mengekspresikan diri melalui mode komunikasi yang dipilih, termasuk Internet, menjadi hampir tidak ada artinya jika akses ke informasi itu tidak dilindungi” (xvii). Untuk beberapa pustakawan, itu membuat mereka mempertanyakan cita -cita dan nilai -nilai inti yang diperjuangkan oleh profesi. Bosseller dan Budd (2015) Menulis, “Internet’pintu masuk ke perpustakaan mengubah (dan menantang) banyak pustakawan’ Komitmen terhadap Kebebasan Intelektual” (34). Terlepas dari itu, internet dan kemampuannya untuk lebih cepat dan mudah memberikan akses ke informasi yang belum pernah terjadi sebelumnya di era baru untuk kepustakawanan.
Apakah berurusan dengan masalah kecabulan, evolusi teknologi dan internet, atau kontroversi kebebasan berbicara lainnya, pertanyaan tentang apa yang dilindungi oleh seorang individu’Hak Amandemen Pertama adalah masalah yang sangat diperdebatkan. Hak Amandemen Pertama dan Hak atas Kebebasan berbicara juga menjadi perhatian khusus untuk perpustakaan saat berhadapan dengan masalah sensor.
Kesimpulan
Foucault menulis Sejarah Seksualitas (1978) Bagaimana “contoh keberanian yang, dengan tidak mengatakan apa -apa, memberlakukan keheningan. Sensor” (17). Sensor telah, adalah, dan akan terus menjadi salah satu masalah terpenting bagi pustakawan. Pembungkaman ini membuat masyarakat tidak berbicara tentang banyak masalah, terutama masalah yang beberapa orang merasa kontroversial atau tidak nyaman untuk dibahas. Sementara beberapa orang mungkin merasa sulit untuk membiarkan bahan -bahan kontroversial ini terus mengambil tempat tinggal di perpustakaan mereka, tidak terserah mereka untuk memutuskan bagaimana orang harus menjalani kehidupan mereka atau apa yang harus mereka baca.
Banyak pustakawan tidak selalu dalam posisi untuk mengambil sikap proaktif dalam memberlakukan Bill of Rights Perpustakaan. Ini kadang -kadang disebabkan oleh ketidakmampuan untuk mempengaruhi perubahan, baik karena undang -undang, norma politik dan sosial, atau kekurangan keuangan. Namun, dalam beberapa kasus, ini disebabkan oleh kurangnya kesadaran tentang tingkat, sifat yang tepat, dan kemungkinan solusi untuk masalah. Dengan menegakkan pedoman profesional yang ditetapkan di ALA’S Bill of Rights Perpustakaan, Kode Etik, Dan Pernyataan Kebebasan Membaca, Pustakawan dan profesional informasi dapat menahan diri dari sensor dan membantu pengguna perpustakaan dengan kebutuhan informasi mereka.
Referensi
Allen, Frederick Lewis. 1959. Hanya kemarin: Sejarah informal tahun 1920’S. New York: Harper & Row.
———. 2010. Manual Kebebasan Intelektual (Edisi ke -8.). Chicago: Ala.
Associated Press (AP). 1922. “Hays to be mogul in silver screen ran.” San Antonio Express, 15 Januari, p. 4.
Baggett, Holly. 1995. “Percobaan Margaret Anderson dan Jane Heap.” Di Susan Albertine, ed., A Living of Words: Wanita Amerika dalam Budaya Cetak (hal. 169-88). Knoxville: University of Tennessee Press.
Botak, Margaret. 2006. Buku Larang: Sastra Ditekan dengan alasan keagamaan, putaran. ed. New York: Fakta di File.
———. 2011. Buku Larang: Sastra Ditekan dengan alasan keagamaan, Edisi ke -3. New York: Fakta di File.
Barack, Lauren. 2005. “AL LAWMAKER untuk melarang buku pro-gay.” Jurnal Perpustakaan Sekolah 51 (1): 24.
Bobinski, George S. 1968. “Perpustakaan Carnegie: Sejarah dan Dampaknya pada Pengembangan Perpustakaan Umum Amerika.” Ala Bulletin 62 (11): 1361-67.
Bossaller, Jenny S., dan John m. Budd. 2015. “Apa yang kita bicarakan saat kita berbicara tentang kebebasan berbicara.” Perpustakaan Triwulan 85 (1): 26-44. https: // doi.org/10.1086/679024.
Bowles, Nellie, dan Sam Thielman. 2016. “Facebook dituduh menyensor konservatif, kata laporan.” Wali, 9 Mei. https: // www.penjaga.com/Technology/2016/Mei/09/Facebook-newsfeed-Censor-Conservative-News.
Burke, Susan K. 2008. “Penghapusan materi bertema gay dari Perpustakaan Umum: Tren Opini Publik, 1973–2006.” Triwulan Perpustakaan Umum 27 (3): 247-64. https: // doi.org/10.1080/01616840802229552.
Burke, Susan K. 2011. “Toleransi Sosial dan Bahan Rasis di Perpustakaan Umum.” Referensi & Layanan Pengguna Triwulan 49 (4): 369-79. https: // doi.org/10.5860/RUSQ.49n4.369.
Bussert, Leslie. 2012. “Orang Amerika’ Toleransi bahan rasis di perpustakaan umum tetap stabil antara 1976-2006.” Perpustakaan dan Praktik Informasi Berbasis Bukti 7 (1): 116-19. https: // doi.org/10.18438/B83313.
Chen, Adrian. 2014. “Para buruh yang menyimpan foto dan pemenggalan kepala dari umpan Facebook Anda.” Kabel, 23 Oktober. https: // www.kabel.com/2014/10/konten-moderasi/.
Undang -Undang Perlindungan Online Anak, Pub. L. 105-277, Div. C, Judul XIV, 112 Stat. 2736 (1998). https: // www.GPO.GOV/FDSYS/PKG/PLAW-104PUBL104/PDF/PLAW-104Publ104.pdf.
Anak-anak’Undang -Undang Perlindungan Internet, pub. L. 106-554, Div. B, judul xvii, 114 stat. 2763a-335 (2000). https: // www.GPO.GOV/FDSYS/PKG/PLAW-106Publ554/PDF/PLAW-106Publ554.pdf.
Coley, Ken P. 2002. “Bergerak menuju metode untuk menguji diri sendiri oleh Spesialis Media Perpustakaan Sekolah.” Penelitian Media Perpustakaan Sekolah 5.
Aksi comstock, ch. 258, § 2, 17 stat. 599 (1873), dicabut dengan ketentuan yang diubah pada usia 18 u.S.C. § 1461. https: // memori.loc.GOV/CGI-BIN/AMPAGE?collid = llsl & filename = 017/llsl017.db & recnum = 640.
Masak, peluang Jennifer. 2004. “Sastra Remaja GLBTQ: Apakah di luar sana di Indiana?” Perpustakaan Indiana 23 (2): 25-28.
Costello, Matthew J. 2009. Krisis Identitas Rahasia: Buku komik dan pembukaan kedoknya dari Perang Dingin Amerika. New York: Kontinum.
Curry, Ann. 2005. “Jika saya bertanya, akankah mereka menjawab? Mengevaluasi Layanan Referensi Perpustakaan Umum untuk Pemuda Gay dan Lesbian.” Referensi & Layanan Pengguna Triwulan (1): 65-75.
Sayang, Richard L. 1979. “Akses, kebebasan intelektual dan perpustakaan.” Tren perpustakaan 27: 315-26.
de Grazia, Edward. 1992. Gadis -gadis bersandar di mana -mana: Hukum kecabulan dan serangan terhadap kejeniusan. New York: Random House.
DePalma, Renée, dan Elizabeth Atkinson. 2006. “The Sound of Silence: berbicara tentang orientasi seksual dan sekolah.” Pendidikan Seks 6 (4): 333–49. https: // doi.org/10.1080/14681810600981848.
Doyle, Robert P. 2000. Buku Larang: Buku Sumber Daya 2000. Chicago: Ala.
Foerstel, Herbert N. 2002. Dilarang di u.S.A.: Panduan referensi untuk sensor buku di sekolah dan perpustakaan umum. Westport, CT: Greenwood Press.
Foucault, Michel. 1978. Sejarah Seksualitas. Pengantar. New York: Random House.
Garry, Candi Pierce. 2015. “Seleksi atau sensor? Pustakawan Sekolah dan Sumber Daya LGBTQ.” Perpustakaan sekolah di seluruh dunia 21 (1): 73-90.
Gehring, Denise Rachel. 2016. “Kebebasan Intelektual yang Diinformasikan Faith: Bibliografi Beranotasi.” Bangunan Koleksi 35 (2): 48-53. https: // doi.org/10.1108/CB-12-2015-0020.
Gillers, Stephen. 2007. “Kecenderungan untuk merendahkan dan merusak: transformasi hukum kecabulan Amerika dari Hicklin ke Ulysses.” Tinjauan Hukum Universitas Washington 85 (2): 215-96.
Gorman, Michael. 2000. Nilai abadi kami. Chicago: Ala.
Hajdu, David. 2008. The Ten-Cent Plague: The Great Comic-Book Scare dan How It Changed America. New York: Picador.
Harer, John B., dan Steven r. Harris. 1994. Sensor Ekspresi pada 1980 -an: Survei Statistik. Westport, CT: Greenwood Press.
Harris, Michael. 1973. “Tujuan Perpustakaan Umum Amerika: Interpretasi Revisionis Sejarah.” Jurnal Perpustakaan (1876) 98: 2509-14.
Hippenhammer, Craighton. 1993. “Keberatan Pelindung terhadap Bahan Perpustakaan: Survei Perpustakaan Perguruan Tinggi Kristen, Bagian I.” Pustakawan Kristen 37 (1): 12-17.
———. 1994. “Keberatan Pelindung terhadap Bahan Perpustakaan: Survei Perpustakaan Perguruan Tinggi Kristen, Bagian II.” Pustakawan Kristen 37 (2), 40-47.
“Horor di kios koran.” 1954. Waktu, 27 September 64 (13): 79.
Hughes-Hassell, Sandra, Elizabeth Overberg, dan Shannon Harris. 2013. “Lesbian, Gay, Biseksual, Transgender, dan Literatur bertema LGBTQ (LGBTQ) untuk remaja: Apakah perpustakaan sekolah menyediakan koleksi yang memadai?” Penelitian Perpustakaan Sekolah 16: 1-18.
Joyce, James. 1922. Ulysses. Paris, Prancis: Pantai Sylvia.
Karolides, Nicholas J., Margaret Bald, dan Dawn b. Sova. 2005. 120 BIDU BANCAN: SENI SENI SENI SENI. New York: Buku centang.
Kidd, Kenneth. 2009. “Bukan sensor tetapi seleksi: sensor dan/sebagai prize.” Anak-anak’literatur dalam pendidikan 40 (3): 197-216. https: // doi.org/10.1007/S10583-008-9078-4.
Knox, Emily. 2014. “‘Buku -buku itu masih ada di perpustakaan’: Definisi sempit sensor dalam wacana penantang.” Tren perpustakaan 62 (4): 740–49. https: // doi.org/10.1353/lib.2014.0020.
Kosciw, Joseph G., Emily a. Greytak, dan elizabeth m. Diaz. 2009. “Siapa, apa, di mana, kapan, dan mengapa: faktor demografis dan ekologis yang berkontribusi terhadap iklim sekolah yang bermusuhan untuk pemuda lesbian, gay, biseksual, dan transgender.” Jurnal Pemuda dan Remaja 38 (7): 976-88. https: // doi.org/10.1007/s10964-009-9412-1.
Lambe, Jennifer L. 2002. “Dimensi Sensor: Rekonseptualisasi Kesediaan Publik untuk Sensor.” Hukum & Kebijakan Komunikasi 7 (2): 187–235. https: // doi.org/10.1207/S15326926CLP0702_05.
Magnuson, Marta L. 2011. “Persepsi diri dan ‘Lainnya’: Analisis tantangan Dan tango membuat tiga.” Penelitian Media Perpustakaan Sekolah 14: 1-9.
Maycock, Angela. 2011. “Masalah dan tren dalam kebebasan intelektual untuk pustakawan guru: di mana kita’ve berasal dan dari mana kita’menuju kembali.” Pustakawan Guru 39 (1): 8-12.
McGilligan, Patrick. 2004. Alfred Hitchcock: A Life in Darkness and Light. New York: Harper abadi.
Miller, Frank. 1994. Hollywood yang disensor: seks, dosa, dan kekerasan di layar. Atlanta, GA: Penerbitan Turner.
Molz, r. Kathleen. 1990. “Sensor: Masalah Terkini di Perpustakaan Amerika.” Tren perpustakaan 39 (1/2): 18-35.
Naidoo, Jamie Campbell. 2012. Koleksi Keluarga Pelangi: Memilih dan Menggunakan Anak’Buku S dengan konten lesbian, gay, biseksual, transgender, dan aneh. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.
Oder, Norman. 2006. “Oklahoma menargetkan buku gay.” Jurnal Perpustakaan (1976) 131 (7): 20.
Oltmann, Shannon M. 2016a. “Kebebasan intelektual dan kebebasan berbicara: tiga perspektif teoretis.” Perpustakaan Triwulan 86 (2): 153-71. https: // doi.org/10.1086/685402.
———. 2016b. “‘Mereka agak mengandalkan perpustakaan’: Pustakawan sekolah yang melayani siswa LGBT.” Jurnal Penelitian tentang Perpustakaan dan Dewasa Muda 7 (1): 1-21.
Oppenheim, Charles, dan Victoria Smith. 2004. “Sensor di Perpustakaan.” Layanan & Penggunaan Informasi 24 (4): 159-70. https: // doi.org/10.3233/ISU-2004-24401.
Paul, James C. N., dan Murray L. Schwartz. 1961. Sensor Federal: kecabulan melalui pos. New York: Free Press of Glencoe.
Pinnell-Stephens, Juni. 1999. “Perpustakaan: Nilai Amerika yang disalahpahami.” Perpustakaan Amerika 30 (6): 76-81.
Pinnell-Stephens, Juni. 2012. Melindungi Kebebasan Intelektual di Perpustakaan Umum Anda: Skenario dari garis depan. Chicago: Ala.
Prebor, Gila, dan David Gordon. 2015. “Pengembangan Koleksi dan Sensor di Torah Studies Libraries di Israel.” Manajemen Koleksi 40 (1): 27–55. https: // doi.org/10.1080/01462679.2014.965862.
Rauch, Elisabeth W. 2011. “Koleksi GLBTQ adalah untuk setiap perpustakaan yang melayani remaja!” Pustakawan Guru 39 (1): 13–16.
Regina v. Hicklin, L.R. 3 q.B. 360 (1868).
Sanelli, Maria, dan George Perreault. 2001. “‘Saya bisa jadi siapa saja’: Siswa gay, lesbian, dan biseksual di sekolah AS.” Buletin Nassp 85 (622): 69-78. https: // doi.org/10.1177/019263650108562209.
Schrader, Alvin M. 2009. “Menantang keheningan, penyensoran yang menantang, membangun ketahanan: layanan dan koleksi LGBTQ di pustaka umum, sekolah dan pasca-sekolah menengah.” Feliciter 55 (3): 107–9.
Sova, fajar b. 1998. Buku Larang: Sastra Ditekan dengan Dasar Sosial. New York: Fakta di File.
Steele, Jennifer E. 2017. “Sensor di Perpustakaan Umum: Analisis Menggunakan Teori Gatekeping.” Diss PhD., University of Alabama, Tuscaloosa, Alabama.
Steele, Jennifer E. 2019a. “Kasus Sensor di Perpustakaan Umum: Loudoun County, VA.” Triwulan Perpustakaan Umum. https: // doi.org/10.1080/01616846.2019.1660755.
———. 2019b. “Kasus Sensor di Perpustakaan Umum: Wichita Falls, TX.” Triwulan Perpustakaan Umum. https: // doi.org/10.1080/01616846.2019.1692324.
Stringer-Stanback, Kynita. 2011. “Lesbian Dewasa Muda, Gay, Biseksual, Transgender, dan Koleksi Non-Fiksi Pertanyaan (LGBTQ) dan kebijakan anti-diskriminasi di seluruh negeri.” Jurnal Perpustakaan Urban 17 (1): 1-27.
Thompson, Anthony Hugh. 1975. Sensor di perpustakaan umum di Inggris selama abad kedua puluh. Epping, Inggris: Bowker.
Van Buskirk, Jim. 2005. “Keluar dari lemari?” Jurnal Perpustakaan 130 (6): 62-65.
Wachsberger, Ken. 2006. KATA PENGANTAR KE Fajar B. Sova, Buku Larang: Sastra Ditekan dengan alasan seksual, putaran. ed. (hal. VII – VIII). New York: Fakta di File.
Wiegand, Wayne A. 2015. Bagian dari Kehidupan Kita: Orang’Sejarah Perpustakaan Umum Amerika. New York: Oxford University Press.
Serigala, Virginia L. 1989. “Keluarga gay dalam sastra untuk anak muda.” Anak-anak’literatur dalam pendidikan 20 (1): 51-58. https: // doi.org/10.1007/BF01128040.
Woods, l. B. 1979. Satu dekade penyensoran di Amerika: ancaman terhadap ruang kelas dan perpustakaan, 1966–1975. Metuchen, NJ: Scarecrow Press.
1. Pada tahun 1945, kepala kantor pos Amerika Serikat, Frank Comerford Walker, mengajukan gugatan terhadap penulis dan penerbit pamflet, yang disebut “Mempersiapkan pernikahan” (Walker v. POPENOE 1945), yang ia temukan dari surat dengan alasan Comstock Act (1873). Pamflet berisi “Informasi dan saran terperinci tentang aspek fisik dan emosional perkawinan” (Walker v. POPENOE 1945, di 512). Namun, pengadilan memutuskan bahwa perintah yang melarang pamflet dari surat tanpa sidang itu “pelanggaran proses hukum” (Walker v. POPENOE 1945, di 513).
2. Sementara pemisahan perpustakaan mungkin tidak dianggap sebagai sensor dengan semua definisi, itu memang melibatkan pengecualian informasi dari orang -orang dari ras tertentu. Di bawah Asosiasi Perpustakaan Amerika’Definisi sensor (ALA 2016), pengecualian dianggap sebagai bentuk sensor.
3. Contoh sutradara yang mendorong amplop dan mengerjakan pedoman kode produksi adalah Alfred Hitchcock dengan film 1946 -nya Terkenal. Dalam film tersebut, ia bekerja di sekitar aturan hanya tiga detik-ciuman dengan meminta para aktor terputus setiap tiga detik, sementara seluruh urutan sebenarnya berlangsung dua setengah menit (McGilligan 2004, 376).
Gambar 1. Segel Kode Komik. Atas perkenan Otoritas Kode Komik.
Gambar 2. Label Penasihat Orang Tua. Atas perkenan Asosiasi Industri Rekaman Amerika, Inc.
Kohesi sosial
Amandemen Pertama Konstitusi Amerika Serikat melindungi kebebasan berbicara dan berekspresi terhadap semua tingkat sensor pemerintah. Kebebasan dan perlindungan ini merupakan komponen penting dari pengalaman Amerika dan memungkinkan negara kita memiliki populasi yang paling beragam di dunia. Perlindungan ini meluas ke dunia maya dan dengan demikian ada pemfilteran teknis pemerintah yang relatif minim. Namun, karena mandat hukum dan pribadi yang kompleks, Internet tetap diatur.
Sensor langsung Internet dilarang oleh Amandemen Pertama dengan pengecualian kecabulan seperti pornografi anak. Beberapa tindakan berusaha untuk lebih mengatur kecabulan seperti itu dan kemampuan anak -anak untuk mengakses materi tersebut, tetapi kemudian ditemukan tidak konstitusional ketika mereka melampaui batas mereka. Dua tindakan semacam itu adalah Undang -Undang Kesusilaan Komunikasi tahun 1996 dan Undang -Undang Perlindungan Online Anak tahun 1998. Tindakan serupa lainnya telah dilewati, termasuk Undang-Undang Perlindungan Privasi Online Anak-anak tahun 2000 dan Undang-Undang Perlindungan Internet Anak-Anak tahun 2000, melindungi privasi anak di bawah umur dan juga membutuhkan sekolah K-12 dan perpustakaan yang menerima bantuan federal untuk akses internet untuk membatasi akses minor ke materi yang tidak cocok untuk materi yang tidak sesuai.
Selain sekolah K-12 dan perpustakaan yang menerima bantuan federal, entitas lain di Amerika Serikat juga menggunakan penyaringan mereka sendiri. Banyak perusahaan besar seperti Google dan Microsoft mempraktikkan diri sendiri. Baca lebih lanjut di (tautan ke artikel Google Conrad). Lembaga militer juga menggunakan penyaringan untuk personel mereka sendiri karena berbagai alasan keamanan.
Sumber utama lain dari sensor internet disahkan di bawah Digital Millennium Copyright Act tahun 1998, yang membuat tindakan hukum terhadap pelanggaran hak cipta online lebih mudah. Misalnya, pencarian Google cepat untuk “unduhan hangover 2” menghasilkan beberapa entri yang dihapus karena keluhan yang terkait dengan DMCA.
Amerika’S Sensor Baru
Alan m. Dershowitz adalah Felix Frankfurter Profesor Hukum Emeritus di Harvard Law School dan salah satu Amerika’Pengacara yang paling terkenal dan sarjana hukum konstitusional. Dia telah menulis ribuan artikel ilmiah dan populer dan merupakan penulis 47 buku. Esai ini terdiri dari kutipan dari yang terbarunya, Kasus menentang sensor baru: Melindungi kebebasan berbicara dari teknologi besar, progresif, dan universitas (2021). Anda dapat mengikutinya di https: // dersh.Substack.com.
Kebebasan berbicara di Amerika menghadapi ancaman terbesar sejak tindakan alien dan hasutan tahun 1798, yang secara tidak konstitusional dihukum “Penulisan palsu, memalukan, atau jahat” Melawan Amerika Serikat. Hari ini’ancaman S bahkan lebih besar dari selama McCarthyism. Ini berlaku karena tiga alasan penting.
Pertama, hari ini’Sensor S datang, sebagian besar, dari apa yang disebut progresif, yang jauh lebih berpengaruh dan kredibel daripada para reaksioner yang mempromosikan dan mengimplementasikan McCarthyism. Upaya saat ini untuk menyensor secara politis salah dan “tdk benar” Pandangan dipimpin oleh kaum muda, akademisi, inovator teknologi tinggi, dan penulis – ya, penulis! Solon yang benar sendiri dan ditunjuk diri sendiri ini dan tidak diizinkan mewakili masa depan kita, sedangkan sensor McCarthyite adalah kemunduran ke masa lalu-terkesiap terakhir dari penindasan dari tatanan politik yang sekarat.
Sensor baru adalah pemimpin masa depan kita. Mereka dengan cepat mendapatkan pengaruh atas media sosial, ruang berita cetak dan TV, akademi, dan lembaga -lembaga lain yang mengendalikan aliran informasi yang berdampak pada semua aspek kehidupan politik Amerika. Orang-orang fanatik sensorik ini akan segera menjadi CEO, editor-in-chief, dekan, dan pejabat pemerintah yang menjalankan negara kita. Mereka ditakdirkan untuk memiliki lebih banyak pengaruh terhadap apa yang dapat kita baca, lihat, dan dengar. Jika hari ini’sikap terhadap kebebasan berbicara oleh banyak milenium menjadi besok’aturan S, bangsa kita akan kehilangan banyak kebebasan berpikir, ekspresi, dan perbedaan pendapat. Kita yang menghargai kebebasan ini harus menjadi lebih proaktif dalam pembelaan mereka.
Kedua, sensor progresif baru ini mendasarkan oposisi mereka terhadap kebebasan berekspresi yang tidak dijalankan pada kebijakan yang didukung oleh banyak orang Amerika, terutama liberal sentris: anti-rasisme, anti-seksisme, anti-homofobia, ucapan anti-benci, penolakan anti-holocaust, penolakan anti-iklim, dan anti-falehood falehood, penolakan anti-iklim, dan anti-falehood falehood, penolakan anti-faleusseus,. Selain itu, argumen ini ditawarkan oleh orang yang kami kagumi dan cintai. Saya memanggil mereka “Bagus” Sensor. Mengutip Pogo: “Kita telah melihat musuh kebebasan berbicara, dan dia dan dia adalah kita!” Jauh lebih sulit untuk memerangi kita daripada mereka.
Ketiga, rezim sensor saat ini lebih berbahaya karena sebagian besar tidak dilarang oleh Amandemen Pertama: itu diumumkan dan ditegakkan oleh partai -partai swasta yang memiliki hak Amandemen Pertama mereka sendiri, bukan oleh agen pemerintah yang terikat oleh Konstitusi untuk “tidak membuat hukum [. ] meringkas kebebasan berbicara.” Ketika pemerintah menekan pidato – seperti yang terjadi selama McCarthyism melalui komite kongres dan aktor negara lainnya – penekan semacam itu dapat ditantang di pengadilan, seperti halnya selama tahun 1950 -an. Yang pasti, beberapa penindasan McCarthyite berasal dari perusahaan media swasta, seperti Hollywood Studios dan Television Networks (Blacklists dan “Saluran merah”). Mereka juga lebih sulit untuk ditantang daripada sensor dan penindasan pemerintah.
Selama McCarthyism dan serangan saat ini terhadap kebebasan berbicara, mendinginkan pidato dengan sensor diri membungkam banyak suara, takut akan tuduhan. Ini juga merupakan bahaya yang berkembang yang lebih sulit untuk ditebang daripada sensor pemerintah yang jelas.
Ini juga tidak ada ancaman baru terhadap kebebasan berbicara hanya reaksi sementara terhadap krisis saat ini, seperti yang terbukti McCarthyism. Hari ini’Penindasan progresif mewakili perubahan sikap di antara para pemimpin masa depan yang mungkin memiliki konsekuensi abadi di luar perpecahan saat ini yang dihasilkan dari presiden Trump.
Faktor Trump
Donald Trump sendiri memikul beberapa tanggung jawab untuk merangsang reaksi berlebih baru-baru ini. Trump mendorong Amandemen Pertama terhadap batas -batasnya – beberapa percaya di luar batasnya – dengan pidatonya sebelum serangan terhadap gedung Capitol, komentarnya setelah demonstrasi Charlottesville, dan pernyataan provokatif lainnya yang dianggap banyak orang sebagai peluit anjing sebagai anjing. Meskipun beberapa dari apa yang dia katakan dilaporkan di luar konteks dan tanpa kualifikasi yang benar -benar ditambahkan, kata -katanya memimpin banyak orang – termasuk Serikat Kebebasan Sipil Amerika – untuk menuntut pembatasan hak kebebasan berbicaranya. Setelah batasan diterima dan dikenakan pada siapa pun’kebebasan berekspresi, preseden berbahaya ditetapkan untuk memperluas keterbatasan ini untuk pidato yang tidak populer oleh para pemimpin lain dan warga negara biasa. Kami sudah melihat hal itu terjadi dengan upaya untuk menghukum anggota Kongres, pengacara, profesor, dan warga negara biasa untuk pidato dan pernyataan yang dianggap mendukung Trump.
Trump terlihat oleh banyak orang di sebelah kiri, dan bahkan beberapa di kanan tengah, sebagai presiden yang berbahaya dan jahat, yang tindakannya membenarkan langkah -langkah luar biasa, bahkan langkah -langkah yang mengganggu hak dan nilai -nilai konstitusional. Itu “bangsawan” Akhir dari membungkam dan mengalahkan Trump membenarkan cara -cara tercela, termasuk menyangkal dia dan para pendukungnya dan memperkuat hak kebebasan berbicara, terutama di media sosial.
Beberapa pendukung cara inkonstitusional berusaha untuk membenarkan sensor mereka dan langkah -langkah represif lainnya dengan mendistorsi Konstitusi dan mengubahnya menjadi senjata partisan yang akan membuat Thomas Jefferson dan James Madison ngeri. Orang lain mengabaikan konstitusi dan kebebasan sipil dalam apa yang mereka yakini dengan jujur adalah panggilan yang lebih tinggi-yaitu, untuk menyingkirkan kita sekarang dari Trump dan mencegahnya berlari lagi dengan biaya berapa pun, dan tanpa memperhatikan bahaya jangka panjang bagi kebebasan kita.
Untuk beberapa Trump’lawan liberal, pendekatan jangka pendek ini menimbulkan konflik dengan komitmen mereka terhadap kebebasan sipil untuk semua orang, bahkan mereka yang mereka benci dan takut. Terlalu sedikit menyelesaikan konflik yang mendukung kebebasan dasar kita. Kita yang melakukannya dituduh sebagai pendukung Trump, sehingga menghalangi banyak orang lain dari menimbulkan opprobrium itu. Menjadi berbahaya bagi karier, persahabatan, dan wacana sipil untuk turun di sisi hak konstitusional dan kebebasan sipil ketika hak -hak dan kebebasan itu mendukung Trump.
Perbandingan dengan McCarthyism
Libertarian sipil sejati – bahkan mereka yang membenci Komunisme – menguasai pembalasan McCarthyite, dengan alasan bahwa pengacara Amerika, dan warga negara biasa, harus tetap bebas untuk mengkritik semua aspek sistem pemerintahan kita, termasuk konstitusi kita dan lembaga -lembaga demokratis kita, seperti banyak radikal yang telah dilakukan sepanjang sejarah sepanjang sejarah kita, termasuk konstitusi demokratis kita, seperti yang telah dilakukan oleh banyak radikal di seluruh sejarah sepanjang sejarah, termasuk Konstitusi Demokratik kita, seperti yang dilakukan oleh banyak radikal di seluruh sejarah sepanjang sejarah sepanjang sejarah di seluruh sejarah.
Sensor progresif baru harus memahami sejarah ini jika tidak dihalangi mereka di masa depan. Preseden yang ditetapkan hari ini melawan hak untuk kebebasan berbicara akan berbohong seperti senjata yang dimuat untuk dikerahkan ke kiri besok. Memang, penindasan di Amerika Serikat telah diarahkan di kiri lebih sering daripada di sebelah kanan. Masa lalu mungkin menjadi prolog dalam hal penindasan.
Pada akhir 1940 -an dan awal 1950 -an, ketakutan komunisme yang memicu penyensoran hak McCarthyite. Selama empat tahun terakhir, itu adalah ketakutan akan Trumpisme-dan Trump sendiri-yang meningkatkan dan memberi energi pada gerakan sayap kiri yang baru lahir menuju sensor dan pembatalan banyak orang di sebelah kanan dan bahkan di tengah. Terlalu sedikit libertarian sipil yang bangkit menghadapi tantangan untuk membela hak -hak orang Amerika yang dituduh mendukung Trump. Di beberapa lingkaran kebebasan sipil, lebih dapat diterima untuk membela hak-hak neo-Nazi untuk berbaris melalui lingkungan Yahudi dan memiliki tanda-tanda anti-Semit daripada membela Trump’s kebebasan berbicara.
Saya menjadi usia selama era McCarthyism, tetapi saya tidak pernah mengerti sampai sekarang betapa orang yang baik – teman dan kerabat yang saya kagumi – dapat mendukung penindasan kebebasan berbicara dan proses hukum dan penolakan lain atas kebebasan dasar lainnya. Beberapa profesor saya di Brooklyn College mendukung McCarthyism. Ini termasuk para sarjana terkemuka seperti Profesor Eugene Scalia, Bapak Hakim Sekali, serta beberapa profesor yang beremigrasi ke Amerika dari Hungry, Cekoslowakia, dan negara -negara lain di bawah thrall komunisme.
Dalam semua hal lainnya, ini adalah orang-orang yang layak, sensitif, dan mencintai kebebasan yang memiliki satu kelemahan yang signifikan: dukungan mereka untuk McCarthyism yang represif. Pengalaman mereka dengan penindasan komunis memberi mereka titik buta sehubungan dengan hak -hak mereka yang diduga afiliasi komunis. Saya sama sekali tidak bisa memahaminya, karena saya memandang McCarthyism sebagai kejahatan yang benar -benar dan tegas – sama seperti saya memandang komunisme. Saya tidak bisa mengerti bagaimana orang baik dapat mendukung kebijakan yang buruk seperti itu. Saya membenci komunisme, tetapi saya tidak’T secara pribadi takut. Tidak pernah terpikir oleh saya bahwa komunis bisa mendapatkan pijakan di Amerika Serikat. Saya pribadi tidak mengenal komunis, kecuali untuk bola aneh sesekali yang akan membagikan selebaran di lingkungan itu. Bagi saya komunisme adalah ancaman kosong – seorang lelaki jerami – yang digunakan sebagai alasan penindasan. Saya tidak bisa mengidentifikasi dengan siapa pun yang akan menekan hak -hak individu yang dituduh melakukan komunisme atau afiliasi komunis.
Sekarang saya melihat orang -orang baik dan baik menuntut penyensoran dan penolakan proses hukum bagi mereka yang berkolaborasi dengan Trump, saya memiliki pemahaman yang lebih baik tentang apa yang saya tumbuh bersama. McCarthyites modern di sebelah kiri ini benar -benar takut pada Trump dan apa yang dia perjuangkan. Mereka benar -benar percaya, seperti halnya beberapa McCarthyites yang saya kenal selama tahun 1950 -an, bahwa memberikan hak kebebasan berbicara kepada mereka yang mereka takutkan akan membawa bencana. Bagi mereka, baik dulu maupun sekarang, akhir yang mulia dari mencegah kemenangan komunisme atau Trumpisme membenarkan segala cara, termasuk bahkan yang paling bodoh dan represif.
Saya ingat ditanyai oleh beberapa pendukung McCarthyism sebagai mahasiswa di Brooklyn College bagaimana saya bisa mempertahankan hak -hak komunis, yang, jika mereka berkuasa, akan menyangkal hak saya atas kebebasan berbicara saya. Saya ditanya pertanyaan serupa oleh teman -teman yang melihat dukungan saya untuk Trump’S Hak konstitusional sebagai memungkinkan presiden yang akan menyangkal hak -hak dasar itu kepada orang lain. Kesamaannya mencolok dan menakutkan. Inti dari demokrasi adalah memastikan hak bahkan kepada mereka yang akan menyangkal mereka kepada Anda. U.S. Konstitusi bukanlah pakta bunuh diri, tetapi juga bukan lisensi untuk menyangkal kebebasan dalam menanggapi ancaman yang dirasakan terhadap keselamatan.
Seperti yang diperingatkan Benjamin Franklin: “Mereka yang akan melepaskan kebebasan penting untuk membeli sedikit keselamatan sementara, tidak layak mendapatkan kebebasan atau keselamatan.” Kita kadang-kadang harus mengkompromikan keamanan dalam jangka pendek untuk melindungi kebebasan dalam jangka panjang. Dalam situasi ekstrem, kita bahkan mungkin harus mengkompromikan beberapa kebebasan untuk melindungi diri kita sendiri. Tetapi kebebasan berbicara – kebebasan untuk mengkritik pemerintah dan lembaga lain – harus tidak pernah ada di antara mereka.
Prinsip Brandenburg
Sebagai pengacara konstitusional Amerika yang telah mengajukan perkembangan beberapa kasus Amandemen Pertama yang paling penting di setengah abad terakhir – termasuk kertas Pentagon dan Wikileaks – saya relatif yakin bahwa Mahkamah Agung akan menemukan Trump’S yang tidak disarankan dan dapat dikutuk dengan adil 6 Januari 2021, pidato untuk dilindungi sepenuhnya di bawah “Prinsip Brandenburg,” berasal dari u.S. Keputusan Mahkamah Agung di Brandenburg v. Ohio (1969), yang membedakan antara advokasi dan hasutan terhadap kekerasan.
Truf’kata -kata s provokatif, tetapi mereka memasukkan permohonan untuk pendengarnya untuk memprotes “secara damai dan patriotik.” Dibandingkan dengan pidato yang dibuat oleh Clarence Brandenburg-seorang neo-Nazi Klansman yang dikelilingi oleh pria bersenjata dengan salib-Trump’Pidato s adalah pabulum. Itu adalah tipikal dari pidato yang membangkitkan semangat yang dibuat oleh radikal, pemimpin serikat pekerja, hak pilih, dan beberapa politisi demokratis di negara kita’S Modal dan di tempat lain. Itu jauh lebih sedikit pembakar daripada pidato yang dibuat oleh aktivis anti-perang selama Konvensi Nasional Demokrat tahun 1968 (Chicago tujuh).
Diakui, mungkin saja Trump’Latihan kebebasan berbicara mungkin berdampak, bahkan jika tidak disengaja, pada beberapa yang kemudian terlibat dalam kekerasan. Mungkin juga beberapa agitator sayap kiri mungkin telah menginspirasi kekerasan di antara beberapa pengikut mereka. Itu adalah harga yang kami bayar untuk kebebasan berbicara, dan kami harus mengakui biayanya dan berpendapat bahwa itu sepadan.
Kebebasan berbicara harus dilindungi bukan karena pasar ide meyakinkan bahwa kebaikan akan mengusir yang buruk, tetapi terlepas dari kenyataan bahwa kehendak buruk Kadang-kadang bertahan. Hal yang sama berlaku untuk pemilihan bebas, yang merupakan pasar yang paling sejati dari pilihan politik. Hitler menerima suara terbanyak dalam pemilihan bebas Jerman tahun 1932, dan kandidat mengerikan lainnya telah mengalahkan kandidat yang jauh lebih baik dalam pemilihan gratis. Tapi mengakhiri pemilihan gratis bukanlah jawaban untuk hasil yang buruk. Kebebasan berbicara juga harus diizinkan meskipun hasilnya buruk sesekali, karena alternatifnya lebih berbahaya. Sistem sensor apa pun harus meresap atau selektif. Tidak akan pernah ada “sedikit” sensor.
Pilihannya adalah antara apa yang saya sebut “Teori Taxicab tentang kebebasan berbicara” dan a “Sistem Sensor.” Sama seperti taksi harus menerima semua penumpang yang taat hukum yang dapat membayar ongkosnya, tanpa mendiskriminasi berdasarkan ke mana mereka pergi atau mengapa mereka pergi ke sana, demikian juga, pemerintah atau universitas tidak boleh memilih dan memilih antara pidato, buku, atau majalah apa yang mungkin ofensif. Setelah masuk ke bisnis memilih dan memilih di antara sudut pandang, maka itu harus menciptakan sistem sensor yang adil dan adil berdasarkan prinsip -prinsip yang diartikulasikan. Jika itu memutuskan bahwa barang-barang yang menyinggung beberapa wanita dapat dilarang, maka itu akan mengalami kesulitan menolak klaim ofensif yang dibuat oleh orang Afrika-Amerika, Yahudi, homoseksual, Kristen fundamentalis, ateis, vegetarian, pendukung anti-kelengkapan, dan kelompok-kelompok lain yang benar dan salah secara politis dan salah secara politis dan tidak benar secara politis secara politis, dan secara politis secara politis secara politis secara politis. Saya menyebutnya “-ISM Equity.” Kedua alternatif -penyensoran yang melentur dan ekuitas -Misme -menghasilkan lebih sedikit kebebasan berekspresi.
Sensor media sosial
Media sosial menghadapi dilema ini sekarang. Selain tuntutan untuk perlakuan yang sama, setiap lembaga yang mengedit secara selektif berdasarkan dugaan kepalsuan materi yang disensor menghadapi teka -teki berikut: Jika Facebook, Twitter, dan YouTube mencatat konten yang mereka anggap sebagai tidak benar, maka setidaknya beberapa pemirsa mungkin percaya bahwa konten yang tidak diturunkan harus lulus ujian kebenaran. Itu pasti menyesatkan paling baik, karena sebagian besar konten yang tidak benar adalah bukan diturunkan. Jadi, ketika media sosial masuk ke bisnis secara selektif menyensor beberapa ketidakbenaran, itu adalah mereka yang mungkin mempromosikan keyakinan palsu pada dugaan kebenaran dari ketidakbenaran yang tidak mereka sensor. Ini adalah situasi yang tidak menang.
Analogi dari peraturan pidato pemerintah mungkin bersifat instruktif. Hanya ada dua model murni peran negara dalam kaitannya dengan pidato ofensif. Di bawah yang pertama-yang paradigmanya adalah bekas Uni Soviet-Negara harus secara harfiah menyetujui segala sesuatu yang secara resmi diterbitkan (karenanya istilah Samizdat-secara tidak sendiri diterbitkan sendiri tanpa persetujuan negara). Segala sesuatu yang diterbitkan dengan demikian mencerminkan kebijakan pemerintah afirmatif. Semuanya ditolak untuk publikasi bertentangan dengan kebijakan pemerintah. Tidak ada publikasi netral yang tidak disetujui atau tidak disetujui oleh negara tetapi hanya ditoleransi. Tidak ada zona abu -abu. Tidak ada pejabat tinggi Soviet yang pernah terdengar untuk mengatakan kepada seorang penulis, “Saya tidak setuju dengan apa yang Anda katakan, tetapi saya akan membela hak Anda untuk mengatakannya.”
Model murni kedua adalah model yang tidak pernah dicapai oleh bangsa dalam sejarah. Tapi kami paling dekat dengan itu, setidaknya kadang -kadang. Model ini adalah salah satu netralitas konten lengkap. Negara tidak menyetujui atau tidak menyetujui apa yang diterbitkan di surat kabar, majalah, TV, atau internet. Memang, bahkan tidak belajar apa yang diterbitkan sampai setelah itu menyentuh jalan atau Internet (karenanya pentingnya larangan terhadap pengekangan sebelumnya). Ketika item ofensif diterbitkan, pemerintah dapat – dan harus – menagih semua tanggung jawab atas isinya. Konten, sederhananya, bukanlah pemerintah’S BISNIS: Pemerintah tidak menyetujuinya atau tidak menyetujuinya.
Begitu pemerintah masuk ke bisnis yang tidak menyetujui konten dengan alasan kesedihan, ia telah kehilangan klaimnya atas netralitas, dan masalahnya dimulai.
Asumsikan bahwa sekelompok feminis militan berpendapat kepada pemerintah daerah bahwa film pornografi tertentu – katakanlah, ”Tenggorokan dalam“ (1972) – sangat menyinggung wanita sehingga harus dilarang. Pejabat melihat film ini, setuju dengan para feminis, dan melarangnya dari kota mereka. Minggu berikutnya, sekelompok orang kulit hitam berpendapat bahwa film tersebut ”Kelahiran suatu bangsa“ (1915) setidaknya sama menyinggung orang kulit hitam ”Tenggorokan dalam“ adalah untuk wanita; Sekelompok orang Yahudi akan berpendapat bahwa film -film Nazi Leni Riefenstahl setidaknya sama ofensif ”Kelahiran suatu bangsa“ Dan ”Tenggorokan dalam“; sekelompok gay akan membuat klaim yang sama tentang film tersebut ”Jelajah“ (1980).
Jika ada satu hal yang jelas tentang ofensif, itu adalah bahwa tidak ada dasar objektif untuk perbandingan. Jika kecabulan ada di mata yang melihatnya – atau, sebagai Hakim William O. Douglas pernah menyindir, “di selangkangan yang melihatnya”—Kadah ofensif terletak jauh dalam sejarah dan jiwa mereka yang merasakannya. Adakah yang bisa – terutama pemerintah – membuat penilaian komparatif atas offensif yang dirasakan oleh kamp konsentrasi yang selamat melihat seorang swastika, keturunan seorang budak yang melihat salib yang terbakar, seorang wanita yang telah diperkosa melihat penggambaran mengerikan tentang kebrutalan seksual yang melahirkan seksual seksual seksual seksual seksual seksual seksual seksual seksual? Jika pemerintah melarang satu, itu harus melarang semua. Jika ingin menolak untuk melarang apa pun, ia harus menolak untuk melarang semua.
Izinkan saya menceritakan sebuah kisah dari pengalaman saya sendiri. Saya pernah mewakili pembangkang Soviet di konferensi hak asasi manusia Helsinki. Selama pertemuan dengan pejabat Soviet, saya mengeluh tentang publikasi terbaru tentang materi anti-Semit yang terang-terangan. Pejabat itu merespons – cukup diharapkan – dengan mengatakan kepada saya bahwa materi yang lebih buruk diterbitkan di Amerika Serikat. Saya setuju dan mengambil salinan dari beberapa materi anti-Semit yang mengerikan yang diterbitkan di sini dan menunjukkannya kepadanya. Saya juga menunjukkan kepadanya beberapa salinan materi yang diterbitkan di Uni Soviet. Saya memintanya untuk melihat keduanya dan memberi tahu saya perbedaannya. Dia segera mengerti: Bahan Soviet memiliki prangko yang menandakan bahwa itu telah disetujui oleh Glavlit, Badan Sensor Resmi Uni Soviet. Materi Amerika tidak disetujui oleh siapa pun kecuali orang kulit putih sosialis nasional’Pesta S – yang cap itu membosankan. Bahan Soviet itu mengerikan; Materi Amerika lebih buruk. Tetapi materi Soviet membawa ketidaksopanan pemerintahannya – pemerintah yang tidak akan mengizinkan publikasi materi yang dianggap ofensif oleh disukai kelompok tetapi akan mendorong publikasi materi yang dianggap ofensif tidak disukai kelompok. Di situlah letak perbedaannya – dan perbedaan kritis.
Apa hubungan semua ini dengan media sosial? Media sosial bukanlah pemerintah, tetapi juga harus memiliki kebijakan dalam kaitannya dengan materi ofensif. Dan meskipun ada perbedaan besar antara pemerintah dan media sosial, yang terakhir dapat belajar banyak dari kesalahan pemerintah.
Media sosial utama dimulai dengan model netralitas, tetapi sekarang sebagian besar telah ditinggalkan, atau setidaknya dikompromikan, model itu. Mereka telah menyensor konten dengan alasan ofensif atau ketidakbenaran. Mereka sekarang tidak dapat mengklaim bahwa mereka tidak pernah menyerah pada tekanan dari kelompok yang tersinggung. Yang terbaik yang bisa mereka lakukan adalah menunjuk ke contoh tertentu di mana mereka telah melawan tekanan. Tetapi mereka kemudian harus mengakui bahwa mereka juga telah menyerah dan dikompromikan pada kesempatan lain.
Media sosial dapat menunjukkan bahwa mereka kurang monolitik daripada pemerintah, bahwa konten mereka tidak disetujui atau tidak disetujui oleh satu otoritas terpusat tunggal. Keputusan persetujuan dan ketidaksetujuan dibuat oleh kelompok individu dan algoritma yang dikodekan oleh individu.
Tetapi juga tidak dapat dikatakan, dalam keadilan, bahwa media sosial telah mendekati model Soviet dari total persetujuan atau ketidaksetujuan. Ada area abu -abu di mana potensi sensor mengatakan, “Kami tidak setuju dengan keputusan Anda, tetapi kami akan mempertahankan hak Anda untuk mendukungnya.”
Media sosial akan terus hidup di zona senja – daerah abu -abu – penyensoran. Apakah mungkin untuk hidup di dalam area abu -abu itu dan masih mempertahankan sejumlah besar kebebasan dan integritas? Saya percaya jawabannya adalah ya yang memenuhi syarat – jika langkah yang tepat diambil sebelumnya.
Dua titik awal – benar -benar Polandia – dalam diskusi cerdas tentang sensor berdasarkan kesederhanaan atau ketidakbenaran, satu, pemerintah tidak boleh terlibat dalam penyensoran konten berdasarkan kesederhanaan atau ketidakbenaran; Dan dua, individu dan kelompok pribadi benar -benar berhak untuk menyatakan keberatan atas ucapan yang mereka anggap ofensif atau salah. Memang, pasar terbuka dari ide -ide mengandaikan tanggapan yang kuat – dan keberatan – untuk menyinggung atau palsu. Seperti yang pernah disandingkan William Safire, “Setiap orang Amerika memiliki hak untuk mengeluh tentang sampah di TV – kecuali Paman Sam.”
Tetapi kedua orang Polandia ini tidak memberikan jawaban atas pertanyaan -pertanyaan yang sangat sulit, seperti: sejauh mana itu tepat – menyisihkan legal – untuk kelompok yang merasa sangat kuat tentang pidato tertentu untuk menyatakan keberatan mereka melalui tekanan ekonomi bersama? Tekanan ekonomi pasti tidak dapat diabaikan dalam diskusi kebebasan berbicara apa pun. Karena jika, mengutip George Bernard Shaw, pembunuhan adalah bentuk akhir dari penyensoran, maka kebangkrutan tentu saja merupakan bentuk penyensoran kedua dari masyarakat dalam masyarakat yang termotivasi laba. Situs web Gawker dikeluarkan dari bisnis dengan gugatan yang dibiayai oleh seorang kritikus kaya.
Kebanyakan orang menjawab pertanyaan ekonomi secara berbeda, tergantung pada sisi perselisihan mana yang kebetulan jatuh. Saya tahu banyak feminis yang dengan tegas menentang daftar hitam McCarthyite Hollywood, tetapi yang sangat menyukai boikot toko buku umum yang termasuk materi seksis yang diduga (seperti Penthouse, Playboy, dan Hustler) di antara tarif mereka.
Apakah benar -benar ada perbedaan berprinsip? Akankah mereka membenarkan, sebagai latihan kebebasan berbicara, boikot terorganisir “Pro-Lifers” Melawan toko buku kota kecil yang menjual buku yang menganjurkan aborsi atau kontrasepsi? Akankah orang Afrika-Amerika atau Yahudi yang memboikot toko buku umum yang menjual materi Nazi dan Klan membenarkan boikot toko yang menjual traktat evolusi atau anti-gun? Apa yang akan tersisa bagi toko buku untuk dijual jika setiap kelompok yang keberatan dengan buku -buku tertentu memboikot toko? Kami dulu dapat mengatakan bahwa toko itu hanya akan menjual buku -buku seperti Mary Poppins atau Harry Potter, tetapi bahkan buku -buku itu baru -baru ini mengalami upaya sensorik.
Apakah mungkin untuk mengartikulasikan aturan umum – tules kesopanan, aturan moralitas, aturan hukum, aturan konstitusionalitas – yang tidak bergantung pada sapi yang ditanduk atau kelompok mana yang dihina? Saya belum pernah melihatnya selesai.
Bagaimana dengan boikot terorganisir pengiklan yang mensponsori konten yang dianggap sangat menyinggung kelompok tertentu? Dapatkah kita merancang aturan netral saat boikot seperti itu untuk sah dan kapan mereka’tidak sah? Sekali lagi, kita bisa mulai dari yang ekstrem. Tentunya lebih tepat untuk memboikot pengiklan yang memainkan peran aktif dalam menentukan konten daripada orang yang tidak memainkan peran. Jika, misalnya, sponsor untuk mengatakan, “SAYA’LL beriklan di platform ini hanya jika meletakkan gay, atau orang kulit hitam, atau Yahudi,” maka kepatutan boikot ekonomi menjadi lebih jelas. Tetapi jika sponsor hanya menolak untuk menghapus iklannya dari konten yang tidak menyenangkan, kepatutan boikot produk umum menjadi lebih dipertanyakan. Boikot terhadap sponsor karena sifat sponsor itu’I iklan sendiri lebih mudah dibenarkan daripada boikot sponsor karena konten dari apa yang disponsori. Boikot video tertentu lebih dapat dibenarkan daripada boikot dari seluruh platform.
Kita harus meyakinkan publik Amerika bahwa meskipun sebagian besar boikot dilindungi secara konstitusional, beberapa dari mereka secara moral salah. Tentu saja, tidak ada ketidakkonsistenan antara ekspresi pidato yang dilindungi secara konstitusional dan salah secara moral. Menggelangkan seorang pembicara, melemparkan julukan rasial, dan berbaris melalui Skokie dengan simbol Nazi adalah contoh -contoh pidato yang dilindungi secara konstitusional tetapi salah secara moral. Baru -baru ini, Trump’pidato yang mendorong pendengar untuk berbaris di ibukota “secara damai dan patriotik” secara konstitusional dilindungi, tetapi orang -orang yang masuk akal dapat menyimpulkan bahwa itu salah secara moral.
Adalah salah secara moral untuk melatih kebebasan berbicara – dan kebebasan membeli – untuk membatasi kebebasan orang lain untuk berbicara dan mempelajari apa yang mereka pilih. Secara moral salah – dan tidak konsisten dengan tempat yang mendasari Amandemen Pertama – untuk mencoba menutup sebuah kios di pasar ide karena kios itu menjual ide -ide yang tidak menyenangkan bagi Anda. Siapkan kios Anda sendiri dan jual ide yang lebih baik. Itulah yang dilakukan beberapa media sosial baru dengan membuat platform yang tidak menyensor pidato politik berdasarkan konten. Saya memuji itu.
Kasus yang kuat untuk kebebasan berbicara harus mengakui bahwa ucapan bisa berbahaya, bahwa hal itu dapat menyebabkan tindakan berbahaya, bahwa pasar gagasan tidak menjamin keselamatan. Tidak ada jaminan, kecuali bahwa biaya untuk memaksakan rezim sensor lebih besar daripada biaya mentolerir pidato berbahaya dan konsekuensinya. Thomas Jefferson terkenal membuat a “Pasar Ide” argumen yang akan diperkuat jika dia mengatakan bahwa kita memiliki lebih sedikit rasa takut dari ekspresi ide daripada yang kita lakukan dari penindasan mereka, daripada secara kategoris menyatakan bahwa kita tidak perlu takut, asalkan “yang lain bebas untuk menunjukkan kesalahan mereka.”
Kebebasan berbicara, terutama di media sosial yang tidak diatur, bisa berbahaya dan berbahaya, sebagian karena banyak orang percaya Jefferson’asumsi yang salah bahwa pasar ide adalah jaminan keselamatan.
Di dunia yang ideal para pemikir yang rasional, Jefferson mungkin benar. Dia hidup di dunia yang lebih dekat dengan cita -cita itu daripada yang kita lakukan hari ini. SAYA’m afraid the world we live in today—a world dominated by shouting talk show hosts, nonsensical tweets, conspiratorial websites, cynical image makers, crass opportunists, political pollsters, and leaders who govern by following the polls—is a far cry from the New England town meetings, the Virginia salons, or the Greek amphitheaters where democracy took root. Dan bahkan di Athena, ide -ide yang diungkapkan oleh Socrates disambut bukan dengan penerimaan langsung tetapi oleh Hemlock. Pasar Ide – Terbatas seperti di Yunani Kuno – tidak melindungi Socrates, meskipun ide -ide baiknya, atau setidaknya yang selamat, telah diterima oleh pasar sejarah.
Namun, pertimbangkan berapa banyak ide bagus yang mati bersama dengan penulisnya – dalam perang salib, Inkuisisi, Perdagangan Budak, serta dalam genosida yang telah terjadi sejak Jefferson menulis, termasuk Holocaust, pembersihan Stalinis di Uni Soviet, genosida di Afrika, Kamboja, dan Armenia, Tionghoa Soviet, Genosida di Afrika, Kamboja, dan Armenia, Tionghoa Soviet, Genosida di Afrika, Kamboja, dan Armenia, Tionghoa Soviet, Genosida di Afrika, Kamboja, dan Armenia, Tionghoa Soviet, Genosida di Afrika, Kamboja, dan Armenia, The Chinese, The Chinesia “Revolusi Budaya,” dan pembantaian massa lainnya.
Beberapa tahun yang lalu, selama pidatonya kepada ratusan pengacara di Hamburg, saya bertanya kepada hadirin berapa banyak dari mereka adalah korban Holocaust. Selusin tangan terangkat. Saya kemudian bertanya berapa banyak yang kehilangan teman atau kerabat karena kanker, serangan jantung, dan penyakit lainnya. Setiap tangan naik. Saya kemudian bertanya secara retoris, “Bagaimana Anda bisa yakin bahwa penyembuhan untuk penyakit itu tidak naik dalam asap Auschwitz?”
Ide -ide yang selamat dari pasar yang miring mungkin merupakan sebagian kecil dari mereka yang dirancang oleh pikiran pria dan wanita kreatif dari waktu ke waktu. Pasar ide adalah pilihan terbaik untuk demokrasi bukan karena selalu menghasilkan ide -ide terbaik, tetapi karena seperti demokrasi itu sendiri, alternatifnya jauh lebih buruk. Apa yang dikatakan Winston Churchill dengan terkenal tentang demokrasi—“bentuk pemerintahan terburuk, kecuali untuk semua bentuk lain yang telah dicoba”—Motion juga dikatakan tentang pasar ide. Paralel seharusnya tidak mengejutkan, karena tanpa kebebasan berbicara, demokrasi tidak dapat bertahan hidup.
Pabrik’argumen untuk kebebasan berbicara
Filsuf Libertarian abad kesembilan belas yang hebat, John Stuart Mill, juga membuat kasus untuk pasar ide -ide terbuka, sementara pada saat yang sama menolak Jefferson’Pandangan yang naif bahwa kita tidak perlu takut dari kebebasan berbicara.
Dalam pembelaannya yang berdering atas kebebasan berbicara, Mill Sengketa Jefferson’argumen itu “Pasar Gagasan” pasti akan menghasilkan kebenaran: “Diktum bahwa kebenaran selalu menang atas penganiayaan, adalah salah satu kepalsuan yang menyenangkan yang diulangi pria setelah mereka masuk ke tempat umum, tetapi yang semua pengalaman menyangkal. Sejarah Teems dengan Instances of Truth Diturunkan oleh Penganiayaan.”
Mill menawarkan pengamatan ini sebagai penolakan atas klaim empiris bahwa “Kebenaran dapat dibenarkan dianiaya karena penganiayaan tidak mungkin membahayakannya.” Penganiayaan dapat, pada kenyataannya, menghancurkan kebenaran, tidak hanya dalam jangka pendek, tetapi selamanya, seperti yang telah kita lihat dengan contoh -contoh sebelumnya yang telah saya kutip.
Kebenaran bukanlah bagian dari materi atau satuan energi yang akan bertahan dari pukulan dan muncul tanpa cedera dalam satu atau lain bentuk pada satu waktu atau yang lain. Ini adalah aspirasi yang rapuh dan halus, mudah dikubur, sulit untuk diambil, dan mampu hilang selamanya. Itulah sebabnya setiap kali sebuah ide disensor, seseorang dengan ide yang terbunuh, atau budaya yang dihancurkan, kami mengambil risiko cedera permanen pada kumpulan pengetahuan manusia. Dan itulah mengapa selalu lebih baik untuk berbuat lebih baik di sisi lebih banyak bicara, lebih banyak ekspresi, lebih banyak advokasi – bahkan ketika manfaatnya tampak jauh dan biaya segera. Yurisprudensi dan pabrik Amerika’filosofi S mencapai kesimpulan yang sama tentang manfaat pertukaran yang tidak terkekang, meskipun dengan rute yang agak berbeda.
Mill berpendapat secara persuasif bahkan untuk kebebasan untuk berbuat salah – hak untuk salah. Dia menawarkan pembenaran utilitarian untuk mendorong argumen palsu terhadap kebijaksanaan yang diterima, karena “Guru dan pelajar tidur di pos mereka, segera setelah tidak ada musuh di lapangan.”
Salah satu dari Mill’Argumen yang paling meyakinkan memiliki aplikasi khusus untuk perdebatan tentang sensor media sosial, kode pidato, politik identitas, dan kebenaran politik – terutama di kampus perguruan tinggi dan universitas kontemporer. Mill memahami lebih dari seabad yang lalu apa yang tampaknya diabaikan oleh banyak pendukung kode bicara hari ini: yaitu, bahwa penyensoran hampir tidak pernah netral-konten. Kode yang dimaksudkan untuk melarang “menyinggung” atau “tdk benar” Kata -kata pasti dipanggil secara selektif terhadap kata -kata yang salah secara politis. Sensor adalah senjata yang dipegang oleh mereka yang berkuasa terhadap mereka yang tidak. Di kampus perguruan tinggi dan universitas, mereka yang berkuasa – atau mereka yang dapat memengaruhi mereka yang berkuasa – mungkin sangat berbeda dari mereka yang berkuasa di dunia luar, tetapi Mill’Poin S tetap persuasif:
Berkenaan dengan apa yang biasa dimaksud dengan diskusi yang tidak terputus, yaitu invektif, sarkasme, kepribadian, dan seperti penolakan senjata -senjata ini akan layak lebih simpati jika pernah diusulkan untuk melarang mereka secara setara ke kedua belah pihak; Tetapi “Hanya diinginkan untuk menahan pekerjaan mereka terhadap pendapat yang berlaku: melawan yang tidak dikelola mereka mungkin tidak hanya digunakan tanpa ketidaksetujuan umum, tetapi kemungkinan besar akan memperolehnya yang menggunakan pujian dari semangat yang jujur dan kemarahan yang benar benar dan benar benar yang benar benar dan benar benar yang benar dan saleh.
Mill akan berdebat, tentu saja, bahwa bahkan jika kita dapat menciptakan apa yang telah saya sebut “Lingkaran kesopanan simetris” atau “-ISM Equity”—Tidak, aturan wacana yang identik untuk semua, terlepas dari konten pandangan mereka – masih akan salah untuk membatasi pidato berdasarkan faktor -faktor seperti ofensif, ketidaksopanan, kekasaran, atau kepalsuan.
Pertanyaan sulit untuk Mill – memang, untuk setiap pendukung kebebasan berbicara utilitarian – adalah apa yang seharusnya terjadi ketika kebebasan berbicara berbenturan dengan Mill’Prinsip penting lainnya: otorisasi paksaan negara “Untuk mencegah bahaya bagi orang lain.” Di sini Mill tidak dalam kondisi terbaiknya sebagai pemikir:
Tidak ada yang berpura -pura bahwa tindakan harus sebebas pendapat. Sebaliknya, bahkan pendapat kehilangan kekebalan mereka, ketika keadaan di mana mereka diungkapkan adalah seperti membentuk ekspresi mereka dorongan positif untuk beberapa tindakan nakal. An opinion that corn-dealers are starvers of the poor or that private property is robbery, ought to be unmolested when simply circulated through the press, but may justly incur punishment when delivered orally to an excited mob assembled before the house of a corn-dealer, or when handed about among the same mob in the form of a placard. Tindakan, apa pun jenisnya, yang, tanpa alasan yang dapat dibenarkan, membahayakan orang lain, mungkin, dan dalam kasus yang lebih penting benar -benar diperlukan, dikendalikan oleh sentimen yang tidak menguntungkan, dan, ketika perlu, dengan gangguan aktif umat manusia aktif. Kebebasan individu harus sejauh ini terbatas; Dia tidak boleh membuat dirinya menjadi gangguan bagi orang lain.
Pabrik’Kalimat terakhir – bahwa pembicara mungkin tidak “membuat dirinya menjadi gangguan bagi orang lain”—Senakan benih sistem sensor yang meresap. Mill mungkin bermaksud konsep gangguan untuk ditafsirkan dengan cara tersempit yang mungkin, katakanlah, dengan mengacu pada contoh sebelumnya dari menghasut massa yang bersemangat. Tapi itu pasti mampu diterapkan pada hampir semua cara pidato ofensif, mulai dari proselitisasi agama, untuk membenci pidato, hingga pornografi, hingga peluit anjing dari seorang presiden yang kontroversial.
Pabrik’Argumen yang sempit dan utilitarian untuk beberapa penyensoran, dalam pandangan saya, berpendapat. Pandangan yang lebih besar lebih disukai – seolah -olah Amandemen Pertama untuk Konstitusi Amerika Serikat lebih suka dan sebagaimana Mill sendiri tampaknya lebih suka di tempat lain – manfaat dari pidato yang relatif tidak berdeburan daripada “ketidaknyamanan” mentolerir gangguan, bahkan gangguan yang sangat ofensif. Orang tidak perlu setuju dengan lagu pendek yang kita semua pelajari di jalanan—“Tongkat dan batu mungkin mematahkan tulang saya, tetapi nama tidak akan pernah menyakitiku”—Untuk menerima perbedaan penting antara peraturan negara “tongkat dan batu,” di satu sisi, dan dari “nama” pada bentuk pidato lainnya, di sisi lain.
Hakim Louis Brandies memberikan penasihat hukum yang lebih bijak daripada Mill ketika ia berdebat, dalam kasus yang melibatkan sosialis yang masuk tanpa izin di properti pribadi sebagai bagian dari protes terhadap kapitalisme, bahwa masyarakat yang bebas dan terbuka harus mentolerir tingkat gangguan tertentu sebagai harga yang layak dibayar untuk ekspresi gratis dan tidak terhubung dengan ekspresi yang tidak terhubung dan tidak dihalangi dan tidak dihubungkan dengan ekspresi gratis dan tidak terhubung dengan ekspresi yang tidak terhubung dan tidak dihalangi. Kita harus memiliki aturan yang berbeda untuk mengatur tindakan non-ekspresif yang menimbulkan bahaya bagi orang lain dan untuk menyensor pidato ekspresif yang menimbulkan bahaya yang sebanding. Kalkulus utilitarian tunggal tidak akan melakukan dalam masyarakat yang menghargai kebebasan berekspresi lebih tinggi daripada kebebasan bertindak. Masyarakat kita berkomitmen pada proposisi bahwa kebebasan berekspresi adalah penjamin terbaik kebebasan bertindak. Amandemen pertama kami mengungkapkan kalkulus yang jauh berbeda untuk mengatur pidato daripada untuk mengatur perilaku yang tidak ekspresif, dan itu sebagaimana mestinya. Hak Anda untuk mengayunkan kepalan tangan Anda harus diakhiri di ujung hidung saya, tetapi hak Anda untuk mengekspresikan ide -ide Anda tidak harus berakhir di lobus telinga saya.
Pasar Ide adalah Bazaar parau, di mana sedikit ketidaknyamanan atau gangguan adalah harga kecil untuk membayar manfaat dari menjaga kebebasan berekspresi dari selera sensor yang rakus dan tidak mudah dipenuhi dari sensor.
Sensor baik oleh orang baik
Contoh dari apa yang bisa terjadi ketika pasar ide digantikan oleh cap sensor terjadi selama McCarthyism. Tetapi saat itu pemberani libertarian sipil berdiri melawan bahaya yang jelas bagi kebebasan yang diwakili oleh Senator Joseph McCarthy. Saat itu, masalah ini secara luas dipandang sebagai salah satu kejahatan versus baik. McCarthyism adalah jahat. McCarthy sendiri jahat. Mereka yang berdiri melawannya – seperti pengacara hebat Joseph Welch, yang secara retoris bertanya kepadanya: “Akhirnya, apakah Anda tidak meninggalkan rasa kesopanan?” – adalah orang baik.
Itu tidak terjadi dengan serangan saat ini pada kebebasan berbicara
didukung oleh banyak orang yang mengklaim mantel kebebasan sipil, termasuk Uni Kebebasan Sipil Amerika. Karena hari ini’S Serangan terhadap kebebasan berbicara sedang didesak oleh kaum progresif – oleh teman -teman kita, anak -anak, kolega dan orang lain yang kita hormati dan kagumi – banyak libertarian sipil berkonflik dan tetap diam, atau memprioritaskan politik daripada prinsip -prinsip, agenda liberal atas kebebasan sipil sipil.
Beberapa sensor baru ini bertindak seolah -olah mereka baru saja menemukan roda. Mereka berteriak “Eureka” karena mereka menyatakan bahwa mereka baru saja membuat penemuan yang luar biasa: yaitu, ucapan kebencian, kebohongan jahat, serangan terhadap demokrasi dan bentuk ekspresi lainnya benar -benar berbahaya dan dapat menyebabkan kerusakan yang cukup besar. Tentu saja tidak ada yang baru tentang wawasan ini.
Mill mengatakannya satu setengah abad yang lalu. Libertarian sipil yang jujur telah lama mengakuinya. Kami melihatnya terjadi secara real time hari ini. Apa yang baru adalah kesimpulan yang telah diambil oleh beberapa sensor saat ini dari wawasan lama: yaitu, bahwa sensor selektif adalah jawabannya. Ini juga sama tuanya dengan Sedition Act of 1798, yang mana salah satu sensor baru yang sebenarnya dikutip sebagai model respons terhadap “krisis informasi yang salah dan potensinya untuk merusak kepercayaan pada pejabat terpilih.
Karena serangan saat ini terhadap kebebasan berbicara sebagian besar datang dari lembaga non-pemerintah yang kuat-seperti sosial dan media lainnya, universitas, penerbit, pengacara, asosiasi bar, dan swasta lainnya “influencer” dan pembentuk opini publik – mereka tidak dapat diperjuangkan secara eksklusif di pengadilan atau di majelis legislatif. Mereka harus diperjuangkan terutama di pengadilan opini publik. Partai -partai swasta yang akan menyangkal kebebasan berbicara kepada orang lain memiliki kebebasan berbicara sendiri, yang mencakup hak untuk mengadvokasi dan bahkan memaksakan penyensoran, selama mereka tidak’T menggunakan tindakan negara— Bantuan Pemerintah— Dalam melakukannya.
Itulah sebabnya sensor selektif yang saat ini dikenakan oleh Facebook, Twitter, YouTube, dan media sosial dan cetak raksasa lainnya sangat sulit untuk diperangi. Hal Terakhir Pendukung Prinsip Kebebasan Bicara ingin dilihat adalah kontrol pemerintah atas perusahaan media swasta. Kami ingin perusahaan -perusahaan ini tetap bebas menggunakan hak amandemen pertama mereka dan memutuskan apa yang akan diterbitkan dan tidak diterbitkan. Kami hanya Don’t seperti cara mereka menggunakan hak amandemen pertama mereka untuk secara selektif menyensor orang lain. Kita harus menentang mereka di pasar ide dan meyakinkan mereka bahwa mereka melanggar semangat Amandemen Pertama sambil bersembunyi di balik perlindungannya yang sah yang sah.
Ada beberapa inisiatif peradilan dan legislatif yang dapat membantu dalam melindungi kebebasan berbicara di media sosial. Ada juga upaya pribadi oleh aktor non-pemerintah untuk mengatasi masalah yang dihadapi oleh platform internet yang dimengerti tentang menjadi fasilitator pidato kebencian, kepalsuan berbahaya, dan kekerasan. Baru -baru ini, Facebook mengumumkan bahwa dalam upaya untuk menciptakan standar yang objektif, netral dan konsisten, itu akan menunjuk panel para ahli dari seluruh dunia untuk menilai kriteria untuk memungkinkan atau menyensor pidato di platformnya. Panel termasuk pemenang penghargaan bergengsi, mantan hakim, profesor hukum, tokoh sastra, dan lainnya dengan reputasi yang dihargai. Bevy of Platonic Guardian ini akan memutuskan apakah sesuatu dapat diposting, apakah itu harus disertai dengan label peringatan, atau apakah itu harus benar -benar dilarang.
Dia’S Ide yang menarik, dan komponen yang berpotensi konstruktif dari pendekatan apa pun untuk menangani tuduhan bahwa Facebook dan media sosial lainnya bias terhadap kaum konservatif dan mendukung kaum liberal dan progresif. Tapi itu adalah pedang bermata dua.
Tepi positif adalah bahwa ia menempatkan pengambilan keputusan di tangan kelompok yang lebih beragam, seimbang secara politis, dan mungkin obyektif dari pria dan wanita bijak, yang akan memastikan bahwa setiap sensor didasarkan pada standar netral penerapan umum di seluruh spektrum politik dan ideologis -“-ISM Equity.”
Tepi negatif pedang adalah bahwa ia melegitimasi rezim sensor pribadi, bahkan jika jinak, oleh platform media sosial. Karena kemungkinan akan mengurangi kemungkinan penyensoran partisan secara terang -terangan, proses ini membuat bentuk yang lebih halus dari sensor yang bernuansa tampaknya dapat diterima. Apalagi ini menjadi preseden berbahaya. Hari ini’S Guardian mungkin netral-meskipun setidaknya satu dari mereka yang saya tahu adalah partisan anti-trump yang bersemangat. Namun di masa depan, wali ini dapat bergeser ke kanan atau kiri. Atau mereka mungkin memiliki bias tersembunyi berdasarkan politik identitas dan bentuk kebenaran politik lainnya. Setelah konsep dewan sensor disetujui dan diterima secara luas, itu bisa menjadi model untuk media sosial lainnya, serta untuk beragam lembaga lain. Gagasan wali platonis memberi tahu kami apa itu “kebenaran,” apa “dusta,” Apa yang bisa kita dapatkan untuk dibaca tanpa komentar, dan apa yang terlalu berbahaya bagi kita untuk terpapar, adalah resep potensial untuk kakak, kakak perempuan, atau paling tidak saudara kandung yang mungkin tumbuh menjadi sensor besar.
Ini bukan untuk mengatakan bahwa kita harus mencegah upaya swasta yang inovatif, serta publik, untuk memperbaiki masalah saat ini’S Sensor Media. Ini untuk mengatakan bahwa kita harus berhati-hati tentang menyetujui solusi jangka pendek yang menimbulkan bahaya jangka panjang.
Semangat Kebebasan
Pada akhirnya, semangat kebebasan – ketika keadilan belajar dengan bijak diamati – “terletak di hati pria dan wanita.” Dan kapan “Itu mati di sana, tidak ada konstitusi, tidak ada hukum, tidak ada pengadilan” bisa berbuat banyak untuk menyimpannya. Selama beberapa tahun terakhir, semangat kebebasan telah dilemahkan oleh semakin meningkatnya penyensoran, terutama di kalangan kaum muda di sebelah kiri. Itu tidak boleh diizinkan untuk mati, atau dibunuh oleh pria dan wanita “semangat, bermaksud baik, tetapi tanpa pengertian.”
Pertanyaan penting bukanlah apakah seseorang mendukung kebebasan berbicara secara abstrak – kebanyakan orang Amerika melakukannya. Pertanyaannya adalah apakah seseorang memprioritaskan kebebasan berbicara daripada nilai -nilai lain ketika mereka datang dalam konflik, seperti yang sering mereka lakukan. Serikat Kebebasan Sipil Amerika digunakan untuk memprioritaskan kebebasan berbicara, tetapi dalam beberapa tahun terakhir, mereka telah menempatkan nilai yang lebih tinggi pada tujuan progresif lainnya, seperti seorang wanita’Hak untuk memilih, ras, jenis kelamin, dan kesetaraan orientasi seksual, imigrasi, lingkungan dan nilai-nilai progresif lainnya, dan terutama oposisi terhadap Trump (yang telah meningkatkan kontribusi mereka secara dramatis). Mereka gagal memahami bahwa jika kebebasan berbicara dikompromikan untuk kepentingan mempromosikan nilai -nilai lain ini, nilai -nilai itu juga akan menderita. Pasar Terbuka Ide adalah prasyarat penting untuk mengadvokasi agenda progresif (serta agenda regresif).
Kita harus berjuang untuk melindungi kebebasan kita dengan membujuk sesama orang Amerika yang menyensor terhadap siapa pun yang pasti mengarah pada penyensoran terhadap semua orang. Kebebasan berbicara untuk saya tetapi bukan karena engkau adalah langkah pertama di jalan menuju kebebasan berbicara untuk saya maupun kamu. Kita harus mengindahkan pesan klasik dari Menteri Lutheran Anti-Nazi Martin Niemöller: “Pertama mereka datang untuk kaum Sosialis, dan saya tidak berbicara – karena saya bukan seorang sosialis. Kemudian mereka datang untuk serikat buruh, dan saya tidak berbicara – karena saya bukan seorang serikat pekerja. Kemudian mereka datang untuk orang -orang Yahudi, dan saya tidak berbicara karena saya bukan seorang Yahudi. Kemudian mereka datang untukku, dan tidak ada yang tersisa untuk berbicara untukku.”
Ikonoklas hebat h.L. Mengcken menempatkannya dengan lebih empuk: “Masalah tentang memperjuangkan kebebasan manusia adalah bahwa Anda harus menghabiskan sebagian besar hidup Anda membela para pelacur: karena hukum yang menindas selalu ditujukan pada mereka pada awalnya, dan penindasan harus dihentikan pada awalnya jika ingin dihentikan sama sekali.”
Kita harus membela hak orang lain jika kita ingin orang lain membela hak -hak kita – dan bahkan jika orang lain menolak untuk membela hak -hak kita. Karena hak -hak mereka adalah hak kami!
Perjuangan untuk kebebasan berbicara tidak pernah tetap menang. Itu harus diperjuangkan setiap hari dan melawan setiap musuh – kanan, kiri, dan tengah – di pengadilan opini publik.
Sejak penolakan terhadap Undang -Undang Penghasutan oleh Presiden Thomas Jefferson, orang Amerika telah menunjukkan dukungan retoris untuk kebebasan berbicara sesuai dengan Amandemen Pertama. Tidak semua orang Amerika selalu mempraktikkan apa yang mereka khotbahkan sehubungan dengan kebebasan berbicara. Selama beberapa generasi, banyak yang telah menemukan pembenaran – ekskus – untuk menerima kebebasan berbicara untuk saya tetapi tidak untuk Anda. Tetapi sampai dekade terakhir, ada beberapa serangan terhadap konsep kebebasan berbicara itu sendiri. Sekarang beberapa orang di kiri berusaha untuk membenarkan-memang untuk menyatakan-keutamaan sensor selektif demi kepentingan nilai-nilai yang lebih tinggi, seperti anti-rasisme, anti-seksisme, dan agenda progresif lainnya. Suara -suara sensor ini tidak boleh dibungkam. Mereka juga harus didengar.
Kita yang membela kebebasan berbicara tidak boleh menyensor sensor. Kita tidak boleh menerima pendekatan mereka untuk menutup pasar ide. Kita juga tidak boleh menjadi tidak menyenangkan tentang ketidaksepakatan kita. Mereka membuat poin penting ketika mereka memprotes rasisme, benci, dan ketidakbenaran. Kami membuat poin yang lebih penting ketika kami membela kebebasan berbicara melawan keganasan mereka. Kita harus menanggapi pandangan mereka yang bermaksud baik tetapi berbahaya tentang kelebihan dan kekurangan mereka. Kita harus membujuk orang-orang yang berpikiran terbuka tentang kebajikan kebebasan berbicara dan kejahatan sensor selektif. Kita harus mengalahkan ide -ide mereka di pasar terbuka. Kita harus meyakinkan orang yang ragu bahwa jalan menuju sensor neraka diaspal dengan niat baik. Kita harus menuntun mereka ke jalan yang lebih baik – jalan dengan jebakan, bahaya, dan hasil yang berbahaya sendiri, tetapi jalan yang jauh lebih baik daripada penghalang jalan dari sensor.
Kita harus siap menanggapi argumen baru dari sensor baru – “Bagus” Sensor – dengan jawaban baru dan lebih baik kita, yang berakar pada kebenaran lama dan abadi. Kita harus memasuki pasar dan terlibat.
Sama seperti setiap generasi memiliki musik, fashion, dan selera sendiri, demikian pula, juga, setiap generasi memiliki prioritas sendiri berdasarkan pengalamannya. Tetapi nilai abadi kebebasan berekspresi – tanpa ada yang tidak akan ada kebebasan untuk memilih musik atau mode – tidak boleh menjadi masalah selera atau preferensi generasional. Mengutip Lillian Hellman’Respon S terhadap McCarthyism: Kita tidak boleh dan tidak boleh memotong kolektif kita “Hati nurani agar sesuai tahun ini’S”—Atau generasi ini’S-“mode.” Pengkhotbah mengamati hal itu “untuk semuanya ada musim,” Tetapi dia juga mengingatkan kita bahwa beberapa nilai abadi melampaui generasi dan “Abideth selamanya.” Kebebasan berekspresi harus termasuk di antara nilai -nilai abadi itu.
Pada akhirnya, tujuan kami yang sederhana adalah untuk meyakinkan para penentang bahwa kebebasan berbicara, seperti demokrasi itu sendiri, adalah alternatif terburuk di dunia yang penuh dengan risiko dan bahaya di semua sisi. Kita harus menerima beban untuk membuktikan kepada dunia yang skeptis bahwa kebebasan berbicara adalah darah kehidupan demokrasi – bahwa, tanpa itu, demokrasi tidak dapat bertahan hidup.
Para ahli mengatakan serangan terhadap kebebasan berbicara meningkat di seberang U.S.
BOISE, Idaho (AP) – Di Idaho, sebuah pameran seni disensor dan remaja diberitahu bahwa mereka tidak bisa’t bersaksi dalam beberapa audiensi legislatif. Di Negara Bagian Washington, seorang anggota parlemen mengusulkan hotline sehingga pemerintah dapat melacak pernyataan yang bias secara ofensif, serta kejahatan rasial. Di Florida, para blogger melawan RUU yang akan memaksa mereka untuk mendaftar dengan negara bagian jika mereka menulis posting yang mengkritik pejabat publik.
Sementara itu, Larangan Buku dan Menarik Pertunjukan tumbuh semakin umum di seluruh negeri.
“Kami melihat serangan luar biasa terhadap kebebasan Amandemen Pertama di seluruh negeri saat ini, di semua tingkat pemerintahan. Sensor berkembang biak, dan itu’sangat meresahkan,” kata Joe Cohn, Direktur Legislatif dan Kebijakan dengan Yayasan untuk Hak dan Ekspresi Individu.
“Tahun ini, kami’melihat gelombang tagihan yang menargetkan kinerja seret, di mana hanya menjadi gender yang tidak sesuai cukup untuk memicu penalti. Kami’juga melihat gelombang tagihan mengatur apa yang bisa ada di perpustakaan sekolah umum atau k-12,” Kata Cohn. “Di kampus perguruan tinggi, kami telah melacak data tentang upaya untuk mendapatkan anggota fakultas dihukum atau bahkan dipecat karena ucapan atau ekspresi dan jumlahnya mengejutkan – itu’S tingkat tertinggi yang kami’telah terlihat dalam 20 tahun keberadaan kita.”
Hak Amandemen Pertama telah stabil di Amerika selama beberapa dekade, kata Ken Paulson, direktur Free Speech Center di Middle Tennessee State University, tetapi dalam beberapa tahun terakhir banyak negara bagian telah kembali ke taktik anti-speech yang dipekerjakan oleh orang-orang seperti SEN. Joe McCarthy selama “Ketakutan merah” awal 1950 -an.
McCarthy dan yang lainnya mencoba membungkam lawan politik dengan menuduh mereka sebagai komunis atau sosialis, menggunakan ketakutan dan tuduhan publik untuk menekan hak kebebasan berbicara dasar. Syarat “McCarthyism” menjadi identik dengan serangan tanpa dasar pada kebebasan berekspresi, dan U.S. Mahkamah Agung telah merujuk pada fenomena dalam beberapa keputusan terkait Amandemen Pertama.
“Kami melihat gelombang bersama yang belum pernah kami lihat selama beberapa dekade,” kata Paulson, menyoroti negara -negara seperti Florida di mana pemerintah Partai Republik. Ron DeSantis telah mendorong undang -undang yang akan mengkriminalisasi pertunjukan seret, membatasi kata ganti apa yang dapat digunakan guru untuk siswa, memungkinkan orang tua untuk menentukan buku apa yang bisa ada di perpustakaan dan memblokir beberapa kelas sejarah sepenuhnya.
“Dia’S sangat membingungkan sehingga begitu banyak politisi melambaikan bendera kebebasan sambil melakukan apa pun yang mereka bisa untuk melanggar hak kebebasan berbicara orang Amerika,” Kata Paulson.
Namun, tidak ada satu kelompok politik yang memiliki monopoli sensor – agresi meningkat di seluruh spektrum, kata Cohn.
Negara Bagian Washington’BUBU HOTLINE S, yang meninggal dalam komite awal tahun ini, disponsori oleh Sen Demokrat. Javier Valdez dan didukung oleh beberapa kelompok termasuk Liga Anti-Pencemaran. Ini bertujuan untuk membantu negara mengumpulkan informasi tentang kejahatan rasial dan insiden bias dan untuk memberikan dukungan dan kompensasi kepada para korban pada saat laporan kejahatan rasial meningkat.
Lawan, termasuk fondasi untuk hak dan ekspresi individu, mengatakan mereka takut itu akan menghantam pidato yang dilindungi karena meliputi perilaku kriminal dan pernyataan yang bias secara ofensif.
Pidato kebencian bisa merusak dan menjijikkan, tetapi umumnya masih dilindungi oleh Amandemen Pertama. Departemen Keamanan Dalam Negeri dan para ahli yang mempelajari ekstremisme telah memperingatkan bahwa retorika kebencian dapat dilihat sebagai seruan untuk bertindak oleh kelompok ekstremis.
Oregon menciptakan hotline bias yang sama di tahun 2019. Ia menerima hampir 1.700 panggilan pada tahun 2021, dengan hampir 60 persen dari insiden yang dilaporkan gagal memenuhi standar kriminal, menurut laporan tahunan dari Jaksa Agung Oregon Ellen Rosenblum’Kantor S.
“Orang -orang yang berkuasa menargetkan musuh politik mereka, jadi siapa yang dibungkam sangat tergantung pada di mana Anda berada di peta dan konteks individualnya,” Kata Cohn.
Artis Katrina Majkut mengalami tangan pertama itu minggu lalu, ketika karya seni yang ditunjukkannya di lebih dari dua lusin negara bagian selama dekade terakhir secara tak terduga disensor di sebuah sekolah negeri kecil di Lewiston, Idaho.
Majkut menggunakan bordir untuk menyoroti dan menumbangkan ide -ide sempit secara historis tentang wifedom dan keibuan. Dia disewa untuk membuat pameran di Lewis-Clark State College yang berfokus pada masalah perawatan kesehatan seperti penyakit kronis, kehamilan dan kekerasan senjata.
Tapi 2 Maret, sehari sebelum pertunjukan’Pembukaan, Majkut dan dua seniman lainnya diberitahu beberapa pekerjaan mereka akan dihapus karena kekhawatiran administrator tentang berlari kaki Idaho’S “Tidak Ada Dana Publik untuk Undang -Undang Aborsi.”
Undang-undang 2021 melarang entitas yang didanai negara bagian dari mempromosikan aborsi atau mengambil tindakan lain yang dapat dilihat sebagai pelatihan atau konseling seseorang yang mendukung aborsi.
Majkut’S Cross-Stitch menggambarkan misoprostol dan tablet mifepristone-yang dapat digunakan bersama untuk menginduksi aborsi di awal kehamilan-dikeluarkan dari pameran bersama dengan plakat dinding yang merinci Idaho’HAWS ABORTION S.
Empat video dokumenter dan karya audio oleh artis Lydia Nobles yang menunjukkan wanita berbicara tentang pengalaman mereka sendiri dengan aborsi juga dihapus. Dan bagian dari artis Michelle Harney’Seri S Letters era 1920-an yang ditulis untuk pendiri Planned Parenthood Margaret Sanger dilanda acara itu.
“Untuk disensor seperti itu mengejutkan dan nyata,” kata Majkut, yang merancang seninya untuk mendidik daripada konfrontatif. “Jika karya seni bipartisan yang paling rata, di sekitar topik ini disensor, maka semuanya akan disensor.”
Logan Fowler, juru bicara LCSC, mengatakan sekolah membuat keputusan setelah berkonsultasi dengan pengacara tentang apakah menunjukkan seni dapat melanggar hukum. Perwakilan Republik. Bruce Skaug, penulis hukum, mengatakan Selasa bahwa itu tidak dimaksudkan “mencegah diskusi terbuka” aborsi – hanya untuk mencegah uang pajak digunakan untuk mempromosikannya.
Sensor pameran seni datang hanya dua bulan setelah keputusan kontroversial lain oleh Skaug. Sebagai Ketua Komite Kehakiman dan Peraturan Rumah Idaho, Skaug mengumumkan pada bulan Januari bahwa orang di bawah usia 18 tahun tidak akan diizinkan untuk bersaksi di komitenya. Ketua Komite Republik lainnya segera mengikutinya.
Anggota parlemen memiliki kemampuan untuk membatasi kesaksian komite, dan sering menggunakan batasan tersebut untuk menjaga legislatif’Pekerjaan S fokus dan tepat waktu. Namun, pembatasan bicara berbasis usia tampaknya menjadi yang pertama bagi negara.
Sekelompok remaja mengambil tindakan, meluncurkan kampanye telepon dan email pementasan protes.
“Ada kurangnya pandangan jauh ke depan dalam politisi yang berusaha menghilangkan suara -suara mereka yang suatu hari akan memilih dan akhirnya menggantikannya,” Sekelompok 32 pemimpin siswa sekolah menengah menulis dalam sebuah opini bersama yang dikirim ke outlet berita di seluruh negara bagian. “Kami bertanya kepada Idaho’s para pemimpin Republik, apa yang Anda takuti?”
Anggota parlemen akhirnya memodifikasi aturan mereka, memungkinkan kaum muda untuk bersaksi selama mereka telah menandatangani izin slip dari orang tua atau wali.
Skaug mengatakan aturan itu diperlukan untuk memastikan orang tua sadar jika anak -anak mereka meninggalkan sekolah untuk bersaksi di statehouse. Dia masih bermaksud memberikan prioritas kepada penduduk yang lebih tua ketika waktu kesaksian terbatas, tetapi mengatakan dia’tidak mengetahui adanya pemuda yang benar -benar ditolak kesempatan untuk bersaksi sejauh ini tahun ini.
Bagi Cohn, upaya di Idaho dan di tempat lain mencerminkan bahaya mencoba membatasi ekspresi orang yang memiliki pandangan yang berlawanan.
“Kita harus selalu bersemangat jika kita ingin budaya kebebasan individu kita menang,” dia berkata. “Gagasan buruk lebih baik ditangani melalui debat dan dialog daripada sensor pemerintah.”
Kiri: Tampilan buku yang dilarang atau buku -buku yang disensor di Toko Buku Independen Inc di Alameda, California, 16 Oktober 2021. Foto oleh Smith Collection/Gado/Getty Images
Terkait
- Gubernur Minnesota menandatangani Perintah Eksekutif yang Melindungi Hak atas Perawatan Gender yang Menegaskan oleh Steve Karnowski, Associated Press
- Menjelang 2024 tawaran presiden, DeSantis memanggil Anda.S. untuk mengikuti Florida’S Pimpinan oleh Brendan Farrington, Anthony Izaguirre, Associated Press
- Michigan Senat yang dikendalikan Demokrat memilih untuk melindungi hak LGBTQ oleh Joey Cappelletti, Associated Press